Семинар по Вайшнавскому Этикету и Культуре , проведенный Его Святейшеством Бхактивидьей Пурной Свами в 1998 году.
Сегодня мы продолжим обсуждать вопросы. Может у кого-нибудь есть что-то по нашей теме или что-то, что могло бы быть полезным для нас, какие-то идеи?
Эмоциональный обмен
Суть в том, что согласно своей варне, у каждого есть свой путь как лучше себя проявить, та зона комфорта, где он чувствует себя как рыба в воде. Но т.к. мы имеем дело с религиозными принципами, то это накладывает на себя определенные ограничения. Таким образом, свобода дается для того, чтобы иметь возможность проявить лучшую сторону своей природы и также есть ограничения, чтобы контролировать ее нежелательные черты. Если все устроено правильно, тогда достигается подходящая комбинация социальных отношений, которая работает. Проблема начинается тогда, когда берет верх плохая сторона, а хорошая либо подавляется, либо используется неправильно.
Это можно найти в каждом. Например, у детей, т.к. они еще совсем маленькие, то естественно у них есть склонность к легкомысленности. Также их нельзя назвать и зрелыми личностями, т.к. у них еще недостаточно жизненного опыта и знаний. Но если вы воспитаете в них такие черты как уважение к другим и способность работать и общаться с другими людьми, не допуская развития их фривольности, то со временем вы получите замечательного ребенка.
Сегодня мы продолжим обсуждать вопросы. Может у кого-нибудь есть что-то по нашей теме или что-то, что могло бы быть полезным для нас, какие-то идеи?
Эмоциональный обмен
Суть в том, что согласно своей варне, у каждого есть свой путь как лучше себя проявить, та зона комфорта, где он чувствует себя как рыба в воде. Но т.к. мы имеем дело с религиозными принципами, то это накладывает на себя определенные ограничения. Таким образом, свобода дается для того, чтобы иметь возможность проявить лучшую сторону своей природы и также есть ограничения, чтобы контролировать ее нежелательные черты. Если все устроено правильно, тогда достигается подходящая комбинация социальных отношений, которая работает. Проблема начинается тогда, когда берет верх плохая сторона, а хорошая либо подавляется, либо используется неправильно.
Это можно найти в каждом. Например, у детей, т.к. они еще совсем маленькие, то естественно у них есть склонность к легкомысленности. Также их нельзя назвать и зрелыми личностями, т.к. у них еще недостаточно жизненного опыта и знаний. Но если вы воспитаете в них такие черты как уважение к другим и способность работать и общаться с другими людьми, не допуская развития их фривольности, то со временем вы получите замечательного ребенка.
В то же время, если вы пойдете другим путем, где ребенок будет считать, что он все знает и будет играть, как ему заблагорассудиться, не уважая остальных, тогда ждите проблемы. Т.е. смысл в том, что если вы не воспитаете в нем уважение и позволите его легкомыслию выйти наружу, тогда у вас будут большие проблемы.
Если мы посмотрим на различные слои общества, на общую массу людей, то мы заметим, что люди работают лучше всего, когда находятся под защитой государства, когда оно проявляет о них заботу. Такого своего рода социальное обеспечение нравится им. Но мы видим, что такая социальная структура заботится только о людях, но не стимулирует ни экономическое развитие, ни правильного заботливое управление.
Практически только бизнес способен работать согласно принципам капитализма, где есть элементы купли и продажа, что способствует экономическому развитию. И это нужно разрешать. В то же время, нужно контролировать ситуацию, чтобы не было эксплуатации. Другими словами нужно внести аспект служения и пользы, ограничив деятельность, которая способствует развитию эксплуатации. Например, возьмем популистов – они заботятся. Но в то же самое время в этом образе нужно развивать аспект служения, доверия и благодарности-эти замечательные качества. Тогда вы захотите о ком-нибудь заботиться. Например, если ребенок ведет себя правильно, вы сразу захотите о нем заботиться. Но если он становится заносчивым, то даже если родители и должны о нем заботиться, он для них будет просто тяжелым бременем.
Суть ведической культуры, самая главная ее составляющая, это эмоциональный обмен. Нужно перенести его с материального уровня, на духовный, т.е. перенести свои эмоции на Господа и Его преданных. В этом заключается цель. И тогда, когда есть эмоциональный обмен, задействуются чувства. «Дадати-прати-грихнати гухьям акхьяти причати бхункте бхоьяяте…»-дарить подарки, вкушать прасад, вести сокровенные беседы- все эти вещи. Вы задействуете свои органы чувств-глаза, уши, нос и все это помогает проявлять отношения или расу.
Таким образом, культура означает, что мы полностью используем свои чувства, .т.е должен присутствовать эмоциональный обмен. Если люди работают и о них заботятся, тогда они не будут ни о чем беспокоиться. Также у них будет расти благодарность к тем, кто о них заботится. И тогда наступит гармония, баланс. Те же, кто заботится об экономическом процветании, должны чувствовать, что их уважают, что они выполняют эту работу. И чем больше они приносят процветания, чем больше должно проявляться уважения. Например, если простой человек профессионал в своем деле, тем больше он знаменит, тем больше его уважают, и значит, он чувствует себя удовлетворенным.
Таким образом, в общине, те, кто заботится об экономическом развитии, их нужно уважать. Они в свою очередь обеспечивают всем необходимым руководство и общину. Важно отметить, что они должны чувствовать себя, что приносят пользу, и нет никакой эксплуатации, т.к. они тяжело трудятся, чтобы продвигать экономическое развитие. Необходимо создать такую атмосферу, чтобы у них не было чувство, что сейчас кто-то придет и все заберет. Поэтому существуют правила ограничения, сколько можно взять. Руководство может брать от 18 до 25 процентов, в зависимости от потребностей. В уме такого человек должна быть зафиксированная цифра, чтобы знать сколько остается. Тогда он принимает эту ситуацию – что отдать, и что у него остается. Теперь можно сделать пожертвование и совершить еще какую-то операцию с остальными деньгами. Происходит эмоциональный обмен – вы жертвуете и люди уважают вас, ценят и прославляют. Этот момент должен присутствовать.
Вот почему иногда, когда преданный занимается бизнесом или создает фонды, он думает, что если не отдаст все в храм, тогда о нем будут думать, что он в майе. Но суть в том, что дело даже не в создании фондов. Просто человек, который ожидает это, не обязательно разбирается в психологии. Он не понимает что такое личностные отношения. Кто-то может пожертвовать один раз и на этом все закончится. Бизнесмен может однажды бросить своей бизнес и принять ванапрастху. Он не будет это делать постоянно или через 3 месяца. Это означает, что можно рассчитывать на какую-то ограниченную сумму. Человек может вдохновиться и сказать « Я буду давать вам каждый месяц», но затем у него могут появиться другие проекты, которые ему больше понравятся, вдохновляют, понравятся люди, которые работают в этом проекте. Тогда у него появится склонность отдавать, это естественно, особенно если это что-то необычное. Как правило, никому не хочется жертвовать на поддержание. Людям нравятся жертвовать на проекты, на то, что однажды они смогут увидеть, большие фестивали, например. Т.е. нужно учитывать и видеть эти моменты, знать психологию тех, кто жертвует.
Идея заключается в том, что вы получаете прибыль. Вместо того, чтобы просто получать одну лишь материальную выгоду, человек получает еще и духовное благо. Нужно это понять. Т.е. все должно быть очень честно и правильно, в настроении, что налоги – это просто прибежище для целой общины. Налоги помогают поддерживать дороги и обеспечивают водой, т.е. всем, чем необходимо для жизни и управления обществом. Люди должны видеть какую -то выгоду из этого – они платят налоги, а взамен видят, что поддерживается уровень пранамайи – система справедливости, необходимые льготы, экономическое развитие – обо всем этом проявляется забота.
Кшатрии, вайши и шудры
Главным долгом людей, которые управляют обществом – это дать людям прибежище. Поэтому они тщательно изучают писания. Они знают стандарты и истинные законы Бога. У них есть преданность к Богу. Другими словами они знают цель – это служить Господу, получать благо самим и давать их другим в соответствии с этим пониманием. У них есть дух лидера. Поэтому у таких людей нет проблем, чтобы принять вызов. Если все делаются правильно, тогда везде мир и спокойствие, но если нет, тогда кшатрии встают на защиту принципов и закона.
Например, каждый хочет чем-нибудь заниматься. Допустим, человек начинает заниматься своим любимым делом, и делает это честным путем, с правильным пониманием, все это соответственно уважают. Но если что-то в обществе не так, тогда требуется разрешение ситуации. Но проблема в том, что никто не может выступить в роли спасителя этой ситуации, т.е. не имеет необходимой квалификации, знаний, преданности Богу, правильного понимания лидера, находчивости и квалификации дать защиту. Если же такой человек есть, тогда никто непротив платить налоги, следовать правилам и дружить с законом – все уважают такие вещи. Но здесь должна присутствовать честность. Например, бизнесмен дает обещание, но затем видит, что это плохо отразится на его бизнесе и поэтому он берет свое слово назад. Это очень часто встречается. Он думает «так, хорошо, по рукам, ты счастлив и я счастлив» и идет домой. Назавтра он все еще раз передумывает, пересчитывает и видит, что из этого не так уж много прибыли, а иногда и потери. Поэтому он приходит на следующий день и говорит «простите, но я не могу это сделать. Он очень вежливо извиняется и нарушает свое обещание. Но царь, даже если он ничего из этого не выигрывает ( имеется в виду личная выгода, не социальная), никогда не нарушает свое обещание.
Кшатрий и брахман практически имеют одну и ту же идентичность . Просто у одного больше страсти, а другой хочет видеть как на практике применить знания писаний. У них обоих есть возможности для этого и дух лидера. Они никого не боятся.
Например, Абхиманья…Ему всего 16 лет, он женат. Ожидалось, что он будет просто сидеть и делать какие-то полудетские вещи. Но, нет..На поле сражения он сражается с семью махаратхами, окружившими его, используя всего лишь одно колесо от колесницы. Когда на него напали, он раскрутил колесо так, что все отлетали в сторону, приняв удар от таких махаратх, как Бхишма, Дрона, Крипа, в возрасте всего лишь 16 лет.
Дух кшатрия –это особенная вещь, это не какая-то страсть, как нам кажется. Часто мы думаем, что где страсть, там и гнев. Гнев может являться невежеством, если он для себя. Кшатрий же проявляет свой гнев, когда нарушаются религиозные принципы. Потому что это означает, что кому-то причиняют вред. Общество перестает нормально функционировать. Кшатрий не злится сам по себе.
В этом различие. Он не злится безрассудно. Поэтому он может сражаться на поле боя. И когда проявляется сила, а он имеет дело с силой, он это ценит. Вот почему кшатрии любят поле сражения, потому что там проявляется много силы. И когда кто-то еще тоже делает что-то полезное и праведное, они это ценят. Они не ведут себя так, что другой кшатрий что-то совершит, и они скажут «а, это….не то…а..».Нет, они это ценят. На самом деле, они хотят драться с тем, кто более могуществен, потому что если их победят, то пусть это будет лучший воин.
Есть особая категория воинов, например, Арджуна. Однажды он поклялся, что если до захода солнца не убьет Джайратху, то он войдет в огонь. Это особая клятва воина. Много дней, практически каждый день группа или иногда тысячи людей давали клятву «сегодня я сражусь с Арджуной и убью его, иначе я войду в огонь». И так как они дали эту клятву, то у них было право начинать битву первым. Даже если кто-то делает вызов первым, все равно они имеют право быть первым, потому что другой человек будет завтра. Таким образом, каждый день Арджуна дрался с 10000, 15000, 25000 таких людей, которые бросали ему вызов. И считалось удачей умереть от руки такого великого воина, как Арджуна. Люди говорили « О, это настоящий кшатрий. Несмотря на то, что он менее могуществен, он выступил вперед и сражался с ним». Это означало, что у них была сила.
Это раса, вкус, а непросто страсть или злость. В современном языке есть выражение « я разозлился», как это можно видеть в фильмах боевиках, когда парень просто сам по себе. Его раса в том, чтобы быть с самим собой и своим эго. У него нет никакой расы, никаких отношений с другим человеком. Эти люди, которые дерутся, просто шудры, они не кшатрии. Потому что все –вайши, кшатрии и брахманы имеют шудр, которые помогают им в их деятельности. На поле битвы шудры помогают кшатриям сражаться. Они пешие солдаты. Вот почему им нельзя бросать вызов. Но кшатрия вызывают на бой и на него нельзя нападать сзади.
Вот почему Бали был так расстроен : « Ты выстрелил в меня сзади. Почему ты не представился и не бросил мне вызов? Ты же из династии из Айодхи. А сейчас ты повел себя как трус, выстрелив в меня сзади в спину из-за дерева.» И затем он добавил «Мы просто обезьяны, а вы –люди, поэтому я ожидал от тебя большего». « Ты похитил чужую жену, тем самым нарушил религиозные принципы. Такая личность не стоит на пути религии. Поэтому я не стал вызывать тебя на бой и сражаться, потому что ты не достоин этого. Ты не находишься на этом уровне». Тогда Бали сказал: «Да, ты прав». И со спокойной совестью оставил тело.
Здесь очень проявлена раса. Когда кшатрии выходят на поле битвы и видят сражение, море крови и т.д., они очень воодушевляются, потому что видят реальное проявление силы и могущества и то, что люди на поле боя ничего не боятся. Хочу рассказать битву между царем Джарасандхой и Матхурой. Много раз царь нападал на нее. Все выглядело так -слоны были как горы, кровь текла реками. Кто был послабее духом, не могли на все это смотреть и просто убегали. Но кшатрии наоборот, очень воодушевлялись и тщательно готовились к битве, подготавливая свои колесницы и оружие.
В этом большая разница, это вкус. Вкус кшатрия – принять вызов и выдержать его лицом к лицу. Причем, не для себя, а ради пользы другого. В т о время, все цари в совершенстве управляли своими государствами. Они не хотели нападать и сражаться с Дурьодханой. Но это была религиозная война. Она началась в священном месте, поэтому они захотели в ней участвовать. Т.к. религия лежала в основе общества, они захотели прийти и сражаться. Дурьохана же был единственным на поле битвы, который имел неправильное умонастроение, в отличии всех остальных. Он неверно относился к ситуации.
Суть в том, что у кшатриев должен быть престиж, честь, но если это положение осквернено, если семья потеряла честь, то кто захочет следовать им, платить налоги, кто будет доволен таким человеком, кто будет доверять ему и давать деньги? Семья, где держат слово, высоко почитается. У царя есть место, которое называется царский двор. Там собираются особые уполномоченные лица царя. Если кто-то недоволен несправедливым решением местного суда, он мог прийти в этот двор и потребовать справедливости. И когда такой человек входил, начинали бить в барабаны, и он получал аудиенцию царя. Для царской семьи считалось большой честью, если этот барабан никогда не использовался. Потому что если слышен бой барабана, значит что-то не так. Это значит, что царский управляющий плохо выполняет свои обязанности и люди недовольны системой справедливости. Поэтому они приходили во двор и били в барабан. Но если они приходили без серьезной причины, то охрана могла бросить их в тюрьму.
Однажды в царский двор пришел один браман и направился прямо к Арджуне. « Мои сыновья рождаются и сразу умирают. И никто не может их защитить. Вы –не кшатрии. У вас нет качеств управлять государством. Арджуна принял эти слова очень серьезно: « Я сам лично позабочусь об этом, »-сказал он. В Двапара-йюгу такие вещи могли случаться, но в Трета-йюгу такого никогда не происходило. Потому что цари были очень квалифицированы. Затем пришел еще один брахман и сказал: « У меня украли 10000 коров, что вы себе думаете?» Тогда Арджуна отправился за своим луком. Он должен был поймать этих преступников, т.к. эти воры украли 10000 коров. Но в чем сейчас заключался его долг? Он заключался в том, чтобы пойти в комнату, где находились наедине Юдхиштира и Драупади. Но у них между братьями было одно правило, которое заключалось в том, что если один из них оставался с Драупади наедине, никто не мог больше входит в эту комнату, иначе он должен был отправиться в ссылку в лес на 12 лет. Но для Арджуны долг стоял выше всего и лучше было пойти в ссылку , чем не выполнить долг кшатрия. Иначе, кто после этого будет ему верить . К нему пришли за прибежищем и его долг дать это прибежище. Поэтому он отправился в комнату, взял лук, нашел воров и наказал их, затем привел назад украденных коров брахману и пошел домой, чтобы подготовиться к ссылке в лес. И хотя Юдхиштира говорил ему: « Это не так уж страшно, у тебя была серьезная причина. Тебе не нужно отправляться в лес». Но, нет, слово уже дано и он должен был его сдержать.
Таково умонастроение, которое делает человека кшатрием. Это очень редкое и особое явление любить сражаться. Это не значит быть в страсти. Или как кто-то, например, любит собирать много разных вещей и делать это через менеджмент. Т.е. такой человек рассматривает менеджмент как искусство. Но если кто-то искусен в менеджменте еще не означает, что он кшатрий. Это искусство. Любой может его выполнять. Можно увидеть как люди занимаются бизнесом, их бизнес – это менеджмент. У землевладельца его бизнес тоже менеджмент. Он управляет множеством деревень, собирает налоги, но это бизнес. Он защищает людей, потому что если вы не будете защищать их, тогда кто будет работать в вашей компании, вы не получите от них ничего. Поэтому он рассматривает всех людей в его подчинении как часть своего бизнеса. Он их защищает. Иногда он даже может иметь небольшую армию. Он собирает налоги. А затем отдает часть на нужды своих подданных. Себе он тоже сохраняет какую-то долю. Это его бизнес. И хотя внешне все выглядит одинаково как у кшатрия, но на самом деле это совершенно другое умонастроение.
Можно вспомнить историю о Шьямананде, когда он рассказывал о местных царях. Иногда он называл их царями, иногда гопами, потому что они вайши, вайши-аристократы. Или возьмем Нанду Махараджа. Он вайша, царь вайшей. Если вы послушает историю о Питу, то получите большую пользу. Говорится, что брахман может стать лучшим из брахманов, царь-императором, вайша-царем вайшей, а шудра-преданным. Поэтому быть царем вайшей означает, что он все тот же вайша, только их царь. Это его умонастроение заботиться о том или этом. Это часть его бизнеса. И это другой вкус. Поэтому как отличить варны? По вкусу. Обычно мы отличаемся по тому, что делаем. Кто-то хочет получить прибыль от большой площади земли, и мы уже провозглашаем все эти варны. Но зная лишь умонастроение, можно понять, что это за варна. И не важно, что чем он занимается.
В правительстве есть много служащих-министров, некоторые более брахманического склада, другое более шудрянского. Но все они наемные служащие. Например, Рамананда Рай. Он был управляющим всей Южной Индии. Это не так уж мало, третья часть всей Индии. Но он выполнял свою работу от имени Махараджа Пратапарудры, т.к. это была не его земля. Он собирал налоги и т.д. Но налоги шли не ему, а Махараджу, потому что земля принадлежала царю. Поэтому он был шудрой, не кшатрием, хотя и был главным управляющим.
Это очень тонкий момент. Здесь важно умонастроение, в котором совершается действие. Поэтому это культура, а не нечто обрезанное и сухое. Помню, я рассматривал одну старую картину. Там был один рассеянный парень у доски, который рисовал формулы. Это брахман. Затем был еще один парень в военном снаряжении с АК 47. Это кшатрий. Затем там было два счастливых парня, которые сидели на куче зерна. Это вайши. И затем шудра с молотком. Итак, это одна сторона медали. Но есть и другая. Возьмем, к примеру, Пикассо или Сальвадора Дали. Они художники, но у них есть философия. Их уважают по всему миру за их интеллект, но они шудры. Хотя у них есть философия, и они управляют большими людьми, политиками, экономистами, но все это они могут, потому что у них прекрасный характер и интеллект. Шудры тоже могут быть очень квалифицированы как Рамананда рай. Он занимал такое положение. Сам царь зависел от его управления всей Южной Индии. Потому что он был управляющим. Он наемный человек. Разница в том, что вы царь всей Южной Индии, а он вассал более могучего царя – два царя, но один управляет от лица более могущественного.
Это совсем другой вкус. Например, у вас есть корпоративный бизнес. В принципе вы не можете общаться с вайшами, пока кто-нибудь не наберет 51 процент. Набрав, они знают как все управлять и организовывать, т.к. они вайши. Но из-за того, что они купили несколько акций у корпорации, хотят инвестировать в них и т.д. – это еще не делает их вайшами. Все менеджеры не обязательно должны быть вайшами. Они могут ими быть , но это не обязательно. Они просто должны знать как вести бизнес. В современной культуре сейчас неправильно стали истолковывать понятия варн.
Есть доктора, которые работают в больнице. Кажется, что они наемные рабочие, но они выполняют брахманическую работу. У них есть отдельные кабинеты и время приема. У них также есть ассистенты – это шудры, не доктора.
Есть очень тонкая грань между ними. Кшатрии – это особенные люди. Они работают на монархию. Они все слушают и затем принимают решение. А вайши как бы работают на демократию. Они вместе собираются и обсуждают как в торговой Палате о том, как больше заработать, повысить свою квалификацию и т.д. И там конечно есть лидер. Таким образом, есть комитет и его лидер. И этот лидер естественно богаче и толще, поэтому его принимают за авторитет. Если бы он таким не был, как бы он там сидел. Есть английское слово «sate», которое означает «толстый, объевшийся», т.е. чем ты толще, чем богаче. Потому что вайши мало тратят на еду. Даже если они будут зарабатывать миллиарды долларов, они не будут много тратить на еду. Они всегда кушают меньше. В то же самое время они очень много делают, и когда достигают своей цели, становятся очень умиротворенными. И когда они удовлетворены, у них нет никаких беспокойств, они тоже толстеют. Поэтому толстый бизнесмен -это очень хороший знак.
Вайши работают на демократию, шудры на социализм, а кшатрии на монархию. А сейчас рассмотрим интересную систему, которая существует в Ведической культуре, это уровень деревень. Есть деревня, в которой есть комитеты и его лидер. И вайши работают на нее. Среди лидеров 10 деревень выбирается также один лидер. Затем эти лидеры встречаются и выбирают среди них опять одного лидера. И т.д., в зависимости от населения существуют уровни деревень. И, наконец, доходит дело до низшего суда. На этом уровне это все еще демократический процесс, где можно обсуждать различные вещи. Затем все проблемы, планы, представляются царю. И на этом демократия заканчивается. Потому что на демократическом уровне вы можете что-то обсуждать, имеете право представлять свои идеи, проблемы, но затем, дойдя до царя, окончательное решение уже может принимать только царь. Это уже монархия. Итак, все имеет иерархию и заканчивается верхушкой.
Возьмем, например, шудру. Он часть бизнеса. Он просто получает свой чек и не имеет права получать комиссионные с акций. Т.е. его хозяин, если доволен его работой, может как-то наградить его или оплатить за дополнительную работу, но все это зависит от его личного отношения к нему. Больше он не даст. Если шудре дать слишком много, он загордится и станет ленивым. Поэтому нужно быть очень осторожным и давать ровно столько, сколько он этого заслуживает. Потому что в любом случае они должны много трудиться. Это не так что, вот, он много работает, значит, дайте ему больше. Нет, это отношения. Он часть бизнеса, где он тяжело трудится и бизнес процветает. А если бизнес процветает, значит, денег становится больше.
Другими словами раса рабочего-это забота о благосостоянии бизнесмена. И не важно, на кого он работает на кшатрия или брахмана. Чтобы он ни делал, это на процветание. И делать это нужно насколько можно лучше. Это не бизнес -я делаю это и вы даете мне это. Это отношения, о которых вы заботитесь. Фактически бизнесмен ведет себя так разумно, что дает думать шудре, что это он бизнесмен. И поэтому они получают то, что даже не заслуживают.
Например, мы можем думать « Какое потрясающее современное изобретение эта стиральная или посудомоечная машина. Столько времени экономится и не надо тяжело работать». Человек думает так и идет покупать эту вещь. Но на самом деле это обман. Потому что вскоре ему придется идти в поликлинику лечиться, т.к. он перестал работать. За всем этим стоит вайша, который делает на этом деньги, чтобы потом эксплуатировать шудр. Или возьмем другой пример, допустим, вы хотите дом. ВЫ берете ссуду и т.д. Для бизнесмена это просто его бизнес. А шудре всю оставшуюся жизнь придется выплачивать деньги. Вместо того, чтобы платить в нормальном режиме, ему придется платить намного больше, потому что он плохой бизнесмен и переплачивать огромные деньги. Настоящий бизнесмен так не будет себя вести. Вместо этого он подумает: « Нет, я так не буду делать. Лучше я соберу деньги и куплю дом и машину, но подешевле. А затем на остальные сбереженные деньги инвестирую во что-то еще более выгодное». Но шудра будет думать так : « Я хочу машину и дом прямо сейчас!»
И поэтому бизнесмены его эксплуатируют. Но кшатрии удерживают их от этого. Поэтому смысл в том, что шудры в бизнесе являются частью семьи. Если, например, у кого из них пришло время выдавать дочь замуж, бизнесмен поможет ему все организовать, что-то даст, потому что это как семья. Это отношения. Охранники, пешие солдаты царя являются частью одного целого. И он о них заботится. А они заботятся о нем. Когда царица Деваки выходила замуж, она пришла вместе со своими 2000 служанками. Все они шудрянки, служанки царицы. У них не могло быть мужа. Поэтому фактически они вышли замуж за царя. Они косвенным образом стали его женами, только у них не было права, чтобы их дети наследовали трон. Видура, был сыном шудрани. У них есть все удобства и королевский престиж, за исключением трона. Они очень образованы, а их матери всегда находились возле царицы, поэтому они были в курсе всех событий.
Настроение, быть умиротворенным, когда видишь другого удовлетворенным –это очень особенное качество, которое в отличии от других трех, присуще только шудре . Вот почему говорят, что брахман может стать лучшим из брахманов, царь лучшим из царей, а вайша царем среди вайшей. Но ничего не сказано о том, чтобы стать великим преданным. Однако сказано, что шудра может стать преданным, потому что шудра уже находится в умонастроении, когда счастлив, когда другой умиротворен. Поэтому ему легко понять, что Господь –это высший хозяин. Можно сказать, как же так, шудры ведь всегда должны работать и служить другим, но именно благодаря этому им так легко служить Господу. В любом случае им нужно кому-то служить и они это понимают. Они думают « я буду служить Верховному Господу, даже если ничего не понимаю». И ничто не может сбить их с пути. «Я буду служить в любом случае. Я служу кому-то выше с более возвышенными качествами». Поэтому им легко понять Верховную Личность Бога.
Вот почему преданный всегда занимает положение слуги, даса или даси. Это лучшее положение, в котором можно быстро продвигаться. Для них это лучшее преимущество. Поэтому это не скучно. Можно видеть много примеров из историй, кода шудра быстро развивался, в то время как другой, более высокого уровня не мог это делать из-за своего умонастроения. Кшатрий, из-за своей наделенной власти, может сойти с пути, забыв о своих поступках. Поэтому нужны брахманы. Они не зависят от правительства, у них нет никаких обязательств ни перед кем, кроме Верховного Господа. Господь дал свод законов, которому они следуют. Они напрямую находятся под управлением Бога. Поэтому они советуют каждому как правильно себя вести и следовать дхарме. Так все находится в системе.
Другими словами, вайш и шудр нужно контролировать. Иначе они могут сойти со своего пути. На примере это видно в Бхагавад-Гите. Брахман может выполнять только свои обязанности, если имеет качества. Кшатрий то же самое. Однако Кришна не сказал, какие обязанности у брахманов и кшатрий. Но для вайшей и шудр Он только упомянул их обязанности, ничего не сказав о качествах. Потому что можно быть успешным бизнесменом и одновременно полным негодяем. Но нельзя быть великим кшатрием, если вы демон. Для этого нужно стать преданным. Чтобы стать хорошим брахманом, нужно быть преданным. Вайшам и шудрам просто необходим контроль. Тогда их ум успокоится. Потому что из-за природы их деятельности, ум их часто приходит в беспокойство. Вы занимаетесь бизнесом и не можете успокоиться, т.к. хотите все больше и больше. Но когда есть какое-то ограничение, тогда ум сразу успокаивается. Если же ум не ограничивать, то он становится сумасшедшим и в итоге вы несчастны. Например, вы сидите, а ум бегает и все хочет что-то делать. От этого вам становится плохо. Но когда ум умиротворен и сосредоточен на чем-то одном, вы сразу же чувствуете себя хорошо. Ведическая культура помогает как стать умиротворенным. Поэтому бизнесмен знает -это мой предел. И его ум сразу успокаивается. Шудры всегда думают, как развиваться и в этом направлении они двигаются. Они знают, что им нужно так делать, иначе общество их не примет. Никто не будет о них заботиться. Если они будут плохо выполнять свою работу, иметь плохие отношения с людьми, быть ненадежными людьми, тогда никто не захочет иметь с ними дела. Поэтому они стараются быть очень сосредоточенными и таким образом становятся счастливыми.
Кшатрии правят под управлением брахманов. Брахманы помогают им вести себя согласно шастрам. Они говорят так: « В шастрах сказано то и то, ты учел три момента, но забыл про четвертый. Поэтому у тебя возникли проблемы. Если ты это учтешь, все разрешится.» И здесь они останавливаются. Это очень важно. Брахманы подводят к этой ступени и говорят: « Писания говорят, нужно учитывать эти пять вещей. И теперь ты сам решаешь, что делать.» Вайши и шудры доходят до уровня демократии и здесь у них предел. Брахманы доходят до уровня совета. Царь принимает решение. За ним последнее слово. Если же его решение брахманы не одобряют, они снова могут ему что-то посоветовать, т.к. их волнует, чтобы страной хорошо правили. Но сами они этого не делают, этим занимается царь. Как Шаунака Риши. Он был царем. Он занимался тем, что сражался, охотился и т.д., полностью погружался во все царские дела и мог не замечать, что происходило вокруг. Он был кшатрием.
Смысл в том, что вы должны действовать под чьим-то руководством. Поэтому брахманы видели, что кшатрии иногда ведут себя как дети, кричат, шумят, играют, устают, могут быть в угрюмом настроении или очень погружены в какую-то деятельность. Как дети. Поэтому в серьез вы не можете их воспринимать. Иначе можно подумать: «Где брахманы? Почему они не слушают это и это?» Это значит, что есть желание исполнителя. « Я сказал, чтобы это было сделано, это должно быть написано… и т.д. Так ведет себя кшатрий.
Миссия брахмана в том, чтобы советовать тому, кто может это сделать, но самому не вовлекаться в этот менеджмент. Когда его просят, он дает мудрый совет и на этом его деятельность заканчивается. А тому, кто способен претворить это в жизнь, все организовать, нужно дать такую возможность, даже, если будут совершаться ошибки. Это часть игры. Каждый совершает ошибки. Если один царь видит, что второй неквалифицирован и его подданные страдают, тогда он приходит к нему и сражается, затем делает этого царя своим вассалом или садит кого-то другого на трон, чтобы поданные и царство могло нормально жить и функционировать. На этот основывается философия царей, из-за этого они сражаются – на благо подопечных. Если у одного царя скверный характер, плохая организация, он не предан Богу, тогда нужно внести поправки. Если же у царя есть такие великие способности, он может управлять очень искусно.
Граждане должны находиться под защитой и опекой. Если в общине кто-то не справляется со своими обязанностями, не может правильно заботься о детях, если их дети бегают как сумасшедшие, беспокоя окружающих ,и никто не может ничего сделать, тогда ему должны помочь. Потому что грихастха означает, тот, кто может дать прибежище детям. Когда родители неквалифицированны, дети не находятся под защитой. Если они хотят быть частью общины, им нужно стать квалифицированными или покинуть общину. Либеральность означает позволить обществу или общине развалиться. Нужно такое качество как широкомыслие. Оно помогает видеть, что хорошо, а что плохо для Кришны и поддерживать хорошее, а чего не хватает – развивать.
Например, у женщины есть ребенок, но нет мужа. Это недостаток. Потому что ребенок не сможет развить в себе понятие авторитета в семье. Если вы приведете этого ребенка в общину, тогда общине придется добавить, что ему недостает. Иначе не жалуйтесь, что ваш ребенок не уважает авторитет. Потому что отца нет. Чего вы тогда ожидаете? Поэтому община должна взять на себя эту роль.
Брахманы независимы и они служат царю. Это значит, что они дают ему советы. С первого взгляда кажется, что они приходят в царский двор и выполняют различные дела и все выглядит так, как будто они находятся под его властью. Но на самом деле это не так. Также есть еще раджа гуру. Это брахман, который дает советы по управлению царю, но сам в этом не участвует, потому что брахманы этим не занимаются. Но он владеет менеджментом как никто другой. Например, Васиштха. Он управлял всем без всяких проблем. У него была своя система менеджмента, и люди, которые работали с ним, были независимы от царя. Поэтому они могли объективно все видеть, как идут дела у царя. Если что-то было не так, они приходили и говорили – здесь все хорошо, а здесь нет. Это было тет- на -тет, сокровенно, т.к. дело касалось престижа царя. Там в царском дворе, где были министры и другими брахманы, это не распространялось. И царь брал это на вооружение. Если во дворе все говорили « джи хо», это означало, что царский двор закрывался. Если после всего, что говорили, ничего не менялось, тогда вмешивался раджа гуру и говорил: « Ты знаешь, у тебя большие проблемы»
Президент храма( должен ли он быть брахманического или кшатрийского склада?)
Брахманы и кшатрии имеют одно и то же свойство. Просто один не хочет вовлекаться в менеджмент, а второй хочет. Иначе их бы одинаково обучали. Но у них есть один комплекс знаний. Кшатрий использует его для управления, а брахман в нем работает. Он занимает лидирующее положение . Другими словами Дхарма шастры и Веданта Веды –это его основные поля деятельности. Он делает это через понимание философии, санскрита, ритуалов, астрологии, истории, логики и аргументов- все эти вещи, различные искусства и ремесла.
Как вы видите образование Кришны полностью исчерпывающе. Нет ничего, чему можно было еще обучиться из вед. Сначала Он постиг упанайанам, затем садхану. Потом, когда Сандипани Муни был удовлетворен, он поведал им 14 книг ведического знания. Это были все писания. Так были изучены садхана и писания. Затем, т.к. они были кшатрии, они научились политике и воинскому искусству, а после этого 64 искусства.
Искусство учит, как обмениваться эмоциями с людьми и создавать приятную атмосферу. Этого можно достичь, научившись правильно подбирать свет, украшать и делать цветочные декорации, одевать божества, вести киртан и т.д. Благодаря этим искусствам, атмосфера становится очень благоприятной. В писаниях говорится, что божествам нужно предлагать очень красивую одежду, а через киртан прославлять Господа. Т.е. искусство учит как правильно все делать, организовывать , одевать и одеваться.
Искусство необходимо, чтобы вдохновлять и просвещать человеческое общество. Поэтому все должны знать его как вайши, так и кшатрии. Но императоры должны изучать его более основательно. Царицы и императоры изучают все виды искусств, а остальные – согласно их интересам. Царь должен знать все. Иначе как он будет знать правильно ли все украшено, правильно ли поют певцы, а танцоры исполняют свои танцы? Как он узнает, что художники правильно пишут картины, а суты, которые воспевают его славу, правильно подбирают слова , используя санскрит? Поэтому царь должен знать санскрит. Как он узнает, что брахманы правильно совершают ритуалы? Что они выбрали подходящее время? Царь не должен просто сидеть, ничего не понимая. Он должен все это знать, чтобы, когда его спросят « О, Махарадж, мы выбрали подходящее время», он мог сказать « Тогда расскажите мне о славе этого времени». И тогда брахманы скажут « эта планета в этом доме, а эта Накшатра …». И если царь все знает, он может сказать « да, да, это очень хорошее время». Поэтому он должен владеть всеми знаниями и искусствами.
Таким образом, если брахманы выполняют обязанности кшатрия, то они становятся кшатриями. Например, Дрона. Если он не на поле боя, тогда он брахман. Но как только, он начинает сражаться вместо того, чтобы обучать, он уже кшатрий и вы можете его убить, т.к. он больше не брахман. Или, например, Прияврата, который отказался от трона и ушел в лес, где был счастлив, погрузившись в медитацию. Но Господь Брахма пришел к нему и сказал « возвращайся назад». Потому что люди начали страдать, а у него была природа кшатрия. И тогда он сказал « Хорошо», хотя он думал, что ему лучше бы остаться. Такова природа.
Они непривязаны. Если кто-то привязан, то это невежество. Все это идет из страсти, когда кто-то думает что извлечет из этого какую-то выгоду. У кшатрия есть все. Поэтому он просто хочет помогать. Если вы видите очень богатого человека, вы думаете, « о, это крутой человек». Если царь будет одет в очень простую одежду, вести себя смиренно, что тогда будут думать люди « что это за царь такой?» Но если он придет и скажет, « так, делать так и так», тогда все воскликнуть, « вот это да!» Он действует не для себя, а из-за чувства долга. И если это не нужно, он не будет это делать. В этом суть.
Если мы затронем культуру, то часто а хочется обвинить кого-то, потому что такое умонастроение. Например, президент хочет сказать, «где менеджеры, Джи-Би-Си должны быть брахманами и дать нам передышку». Но когда дело доходит до финансовых проблем, проблем с властью, тогда они должны решать их сами. Не ожидайте, что Джи-Би-Си будет всем этим заниматься. Но когда Джи-Би-Си придет и скажет, « В вашем храме очень низкий стандарт. Нужна чистота. Преданные нестрого следуют садхане», то вам нужно будет послушаться, потому что они брахманы. Итак, суть в том, что нож режет с двух сторон, но проблема в том, что там, где есть эксперт, у людей появляется логика утки. Никто не видит, что утка может жить только когда она целая. Но мы привыкли к половине утки, ее мертвой части. Мы не привыкли к живой, целой утки. Проблема совсем не в системе, а в том, что мы не хотим принять свою часть в систему. Потому что мы привыкли думать по-своему по поводу управления, власти, влияния, богатства и возможностей. Поэтому это большая проблема.
Если же каждый поймет свое место в мозаике и будет делать все что необходимо, согласно своему положению, тогда все будет работать. У головы ведь нет проблем с руками, которые берут пищу и кладут ее в рот. Голове нравится пища. Но рот же не возражает, что после того как он переживал пищу, она отправляется в желудок. А оттуда все распределяется по своим нуждам. И так система прекрасно работает, т.к. мы просто должны занять свое место. Что произойдет, если ребенок вдруг начнет думать, « я не хочу больше быть каким-то младшим последним человеком в семье, позади всех. Я хочу быть самым главным, чтобы мое слово тоже было значимым. У меня ведь тоже есть рот, еще есть модем, даже больше, чем у Джи-Би Си. Это заблуждение.
Мы должны взглянуть на наше положение отстраненно и принять прибежище у тех, кто задает нам направление. Должно появиться какое-то доверие. Кто-то может сказать, « у меня нет его». Но нужно с чего–то начать, просто пойти и попробовать. Но все идут двойной дорогой – хотят быть одновременно и менеджером, и в то же время, чтобы все развязали ему руки. Тогда, если он будет тонуть или начнет плавать, все можно свалить на руководство. Не ожидайте, что Джи-Би-Си должно класть деньги вам в карман. Оно не будет этого делать. Когда у королевства плохие времена, царь не идет к брахманам и не говорит : « Вы должны достать для нас денег». Нет, это не их обязанность.
Проблема в том, что многие думают, что у кого больше власти, тот и наверху. Нет, у кого больше непривязанности, тот руководит. Брахманы также работают как одна группа, потому что они индивидуальности. Но это не комитет или власть. Они собираются вместе и обсуждают. У кого-то есть хорошая идея, и они ее продвигают. Вот и все. Это просто одна ветвь брахманов, которые совершают пуджу. Просто они знают, что нужно делать и это делают. Перед даршанам-арати они скажут, что нужно сделать 10 вещей: принести это, положить то и т.д. Поэтому вы можете помочь в организации, кто, что будет делать, что часто отсутствует у брахманов, т.к. они не очень сильны в организации. Они просто все знают. Это разное умонастроение и очень тонкая вещь.
Другими словами, брахманы знают, как все делать, но не сильны в организации. Кшатрии должны быть организованными. А вайши будут организовывать, если только будет от этого выгода. Нет выгоды, нет организации. Кшатрия-это религия, он будет делать независимо, есть выгода или нет. Потому он знает, что если это сделать, выгода все равно будет. Из дхармы рождается артха, приходит экономическое развитие. А когда дхарма установлена, общество процветает. По-другому это можно сказать так. Когда жена ведет себя как Лакшми, целомудренно и скромно, все будет хорошо и придет удовлетворение. Но если ее поведение прямо противоположно, то все будут несчастны. Никто не будет выполнять свою работу добросовестно, т.к. дхарма нарушена, а из дхармы приходит артха.
Когда мы говорим о социальном развитии, то мы обычно прибегаем к экономическим решениям. А чтобы решать экономические ситуации, необходим менеджмент. Но такой подход для вайшей. Вот почему если вы скажете о социальном развитии, то вайши обычно реагируют так, говоря, что пусть один хотя бы из браманов попачкает руки и вырастит пару морковок. Им же нужно. Если нет ощутимой материальной выгоды, то нет и пользы. Поэтому в Ведической культуре эту ситуацию рассматривают с разных углов виденья. Они исходит из философии, переходя в дхарму, а затем в артху. Если есть дхарма, то автоматически приходит и артха.
Я не слышал ни о каких финансовых проблемах до середины 80-х, пока в нашем движении не начало исчезать уважение к авторитетам. До этого момента все следовали принципам, может не так хорошо. Было много людей с плохими манерами. Но т.к. они следовали тому, что от них ожидали, то это приносило большую пользу. Но как только уважение к авторитетам исчезло, начались финансовые проблемы.
Это о чем говорил Махарадж « новый бхакта знает, что каждый может говорить все что угодно о каждом». В такой ситуации никогда не будет процветание. Никогда. Стефан Р. Кови в своей книге «Семь привычек успешных людей» опирается на то, что его принцип работает только потому, что если ты делаешь что-то, только тогда ты будешь иметь какую-то прибыль. Если человек ничего не делает, его увольняют. Это принципы мира бизнеса. Я заверяю вас, что все крупные политические лидеры, которые руководят странами и которые не читают Кави, все они бизнес- менеджеры. Потому что у нас есть такой миф, что менеджеры, это кшатрии. Но домохозяйка, тоже менеджер. Она управляет домом. Это может, выглядит как волшебная сказка. Это тяжелый труд- какие цвета подобрать под интерьер, что куда поставить, где что хранить. На самом деле это большой менеджмент. Это искусство. Кшатрии используют менеджмент, как одно из главных орудий в серьезных вещах. Даже если вы администратор, вы шудра. Кшатрии используют бюрократию, но если вы бюрократ, вы еще не кшатрий. Это также искусство шудры- как вести документацию, все это искусство, административное искусство. Но оно не сделает из вас кшатрия. Кшатрий -это прежде всего умонастроение. Это умение бросить вызов и ответить на него. Брахманы тоже могут управлять, может с экономической точки зрения не так успешно. Но иногда у них неплохо получается, если они все знают. Например, Шанакья. Он занимался менеджментом 8 лет, пока на трон не сел царь. Затем он оставил это. Или Дрона. Он тоже умел управлять государством. У него было полцарства Драупада. Но никто не слышал, чтобы он правил им искусно.
Ямуна Ачарья был брахманом, очень юным брахманом, ребенком лет 12. Однажды он услышал, что у царя был очень гордый раджа гуру, который плохо знал культуру, но был очень подкован интеллектуально. Целыми днями он занимался тем, что сражался в словесных и логических баталиях чуть ли не с каждым. Он был очень вредным. Ямуна Ачарья узнал об этом и решил его навестить. Но сначала он послал его слугам записку с таким содержанием: « Я хочу сразиться с ним. Но для этого пошлите кого-нибудь за мной. Они подумали: « Почему мы должны еще кого-то посылать? Если ты не хочешь словесного сражения, прекрасно, но если хочешь, тогда мы ждем от тебя ответной реакции. Если ты хочешь прийти, чтобы сразиться с раджа гуру, тогда мы ждем уважения с твоей стороны.» Но так или иначе они послали ему паланкин и все что необходимо для царского приема и привезли в ашрам. Когда Ямуна Ачарья вышел из паланкина, все были удивлены, увидев 12-летнего мальчика. Царица, которая знала все науки, увидела мальчика и поняла, что он победит. Когда он вошел раджа гуру сказал: « Я не буду спорить с ребенком. Это подрывает мой престиж, т.к. я спорю только со зрелыми брахманами. Ямуна Ачарья сказал: « Ты просто боишься, что я выиграю.» Тогда раджа гуру ответил : « Хорошо, раз так, тогда ты первый начинай задавать вопросы, потому что ты младше меня». На самом деле задавать вопросы намного сложнее, чем давать ответ.
Ямуна Ачарья сказал:« Я согласен. У меня есть три вопроса. Первый- я хочу, чтобы ты доказал шастрами, что твоя мать бездетна, т.е. не имеет детей. Второй вопрос- докажи, что твоя царица нецеломудрена и третий вопрос, что царь, согласно шастрам, греховен. Раджа гуру стал думать: « Как же я это все докажу? У моей матери есть сын, ведь я же здесь, поэтому как же моя мать бездетна? А если я скажу все это про царя и царицу, мне сразу же отрубят голову». Поэтому он не мог ничего сказать. Как только Ямуна Ачарья задал свои вопросы, царица встала и сказала:«Он победил.» Тогда раджа гуру ответил:«Подождите, подождите….давайте разберемся..ты задал вопросы…да..очень хорошие вопросы, но на них нет ответов. Может это просто глупые вопросы без всякого смысла? Я имею в виду, поговорку « глупец задает столько вопросов, на которые мудрец не может ответить». Может ты это все просто выдумал? Пусть сначала он сам на них ответит. Если ответишь, тогда я приму свое поражение». Тогда Ямуна Ачарья сказал: « Хорошо, первый вопрос, по поводу того, что твоя мать бездетна. Согласно дхарма шастрам, если женщина имеет одного ребенка, ее называют cумангали, т.е. бездетной. Потому что, если он умрет, тогда она останется без детей. Поэтому если у нее двое детей, тогда ее считают полноценно матерью. А сейчас вопрос второй по поводу царицы. Слово « целомудренная» означает, что девушка никогда не общалась близко ни с каким другим мужчиной. Но перед замужеством, согласно шастрам, в теле девушки живут 7 полубогов. Поэтому канья или незамужняя девушка считается очень благоприятной. Затем, когда приходит время замужества, они соглашаются покинуть ее и ее передают мужу. Таким образом, она общалась с семью мужчинами перед тем как выйти замуж. И третий вопрос по поводу царя. Т.к. царь берет шестую часть налогов с граждан, то он берет и шестую часть их кармы. Следовательно, он занимается греховной деятельностью и поэтому греховен.
Таким образом, радж гуру был побежден. Он пообещал подарить половину своего царства и Ямуна Ачарья его получил. Он правил им очень умело. Но однажды его гуру решил его вернуть. Он отправил своего ученика с посланием, чтобы тот возвращался назад. Этот ученик стал думать, как же это сделать. Через некоторое время своих раздумий он вспомнил, что его духовный брат очень любил особый вид шпината. Тогда он, брахман, отправился в лес, чтобы насобирать его, это был дикий шпинат, который рос только в лесу. И вот он постучался в дверь царского повара и сказал: « Ты ведь готовишь для царя, не так ли? Поэтому приготовь этот шпинат, и этим получишь много благословений от царя.» Повар так и сделал. Когда царь его попробовал, ему он очень понравился. На следующий день брахман снова пришел и принес шпинат. И так продолжалось три месяца. Каждый день он приходил и приносил шпинат, но однажды не пришел. Поэтому естественно шпинат не приготовили, и царь вызвал повара. « Каждый день ты готовишь шпинат,- сказал он, – почему ты это делаешь? На что повар ответил: « Сказать честно, это была не моя идея. Каждый день сюда приходил один садху и приносил шпинат. Я не знаю, кто он». Царь сказал: « Приведи мне этого садху». И, конечно же, на следующий день пришел тот брахман и встретился с царем. Царь узнал в нем своего брата в боге, который попроповедовав ему, уговорил вернуться вместе с ним. Так появились знаменитые молитвы Ямуны Ачарьи « когда я думаю о чувственных наслаждениях, то я сплевываю от одной лишь этой мысли».
Брахман, который умеет управлять называют шрикарья. Обычно они занимают очень важное положение, например, могу быть секретарями Ачарье, как это был Шрути Дхарма для Господа Чайтаньи. Или это могут быть главные пуджари или менеджеры божеств. Они организовывают фестивали и всякого рода вещи или являются управляющими царя. Потому что они знают менеджмент. Они могут управлять, но обычно этим не занимаются. Но если нужно, то делают это. Вайшнавы искусны во многих делах, потому что они служат Кришне. Они могут делать работу вайши, но без привязанности, без желания получить плоды своей деятельности, без ложного эго. В чем разница между вайшей, выполняющим эту работу, и брахманом? Будет один и тот же результат. Брахман знает, как это делать. Если нужно, он сделает эту работу. Но если не нужно, не будет. Поэтому он может заниматься бизнесом, если это потребуется. Вайша же даже если это не нужно, все равно будет этим заниматься. В этом разница.
Все мы в одной лодке. У всех у нас плохая родословная. В одном из стихов Суты Госвами есть такое слово « биома», что означает, плохое рождение. Но, общаясь с преданными, каждый может стать квалифицированным, прославляя положение Бога. Таким образом, общаясь с преданными, мы получаем квалификацию, чтобы по-настоящему жить человеческой жизнью в системе варнашрама. Т.е. это означает, что с ней она начинается. Но все, что было до этого нельзя назвать человеческой жизнью.
