Семинар по Вайшнавскому Этикету и Культуре , проведенный Его Святейшеством Бхактивидьей Пурной Свами в 1998 году. Часть 4
Вчера мы закончили обсуждать о том, что мы хотели бы применять некоторые аспекты Ведической культуры. Тогда нам следует увидеть, какие аспекты окружают ее, и в какой ситуации это можно применить, а затем уже изучить все остальные детали. Тогда будет видна полная картина. Может быть, нам придется заняться исследованием или обсудить эти аспекты, как вчера мы это делали, когда обсуждали тему по поводу обязательств.
Итак, нужно понять, какая нужна квалификация, чтобы правильно воспитать девочку, какую квалификацию нужно иметь для воспитания мальчика и сами семьи – какими качествами они должны обладать, что за ситуация, какое за всем этим стоит умонастроение-все это имеет место. Поняв все правильно, можно применить знания в зависимости от времени и обстоятельств. Иначе могут возникнуть сложности в применении их на практике, потому что внешняя форма может быть приспособлена только до какой-то степени. Например, идея о том, что девочка достигает своей зрелости, когда она становится женщиной, в 12 лет, т.е. ее менталитет и образ мыслей, как у женщины, оформляется к 12 годам. В то время как мальчик становится мужчиной в конце подросткового возраста или в начале 20 лет. Считается, что это созревание происходит где-то в 25 лет. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что согласно времени и обстоятельствам и что разрешается в зависимости от особенности страны, все это должно быть адаптировано под конкретную страну, т.к. в некоторых странах разрешается жениться в 16 лет, в других – в 17 или в 18. Поэтому нужна корректировка, в зависимости от ситуации. Это всегда нужно учитывать.
Итак, нужно руководствоваться принципом, который за всем этим стоит. Нужно опираться на него. Поэтому нужно учиться. Это не так, что у нас есть программа действий, которую нужно жестко выполнять, не учитывая ситуацию. Я помню, один преданный был сильно увлечен желанием иметь вторую жену. Особенно молодую. Из-за этого, он погрузился в глубокое исследование, собирал материал по поводу этого вопроса, где Прабхупада давал много цитат о том, что иметь больше чем одну жену-это уместно и что это должна быть молодая девушка. Он все это делал, потому что у него был конкретный план действий. Но в этом вопросе есть несколько важных моментов. Он касается того, кто живет в храме, другими словами тот, кто живет на попечении храма, не может иметь такой возможности. Для этого, как говорил Прабхупада, он должен покинуть храм.
Итак, мы видим какое умонастроение стоит за этим принципом. Это не вопрос привлекательности, а способность расширить свою возможность дать прибежище. Вот и все. Мы видим, что раньше те, кто имел больше одной жены, предоставлял каждой жене все удобства для жизни. Это не так, что они вместе жили в одном и том же месте. Из этого можно сделать много полезных выводов о том, что Ведическая культура совершенна. Это совершенная система. И как сегодня утром отметил Махарадж, что просто из-за того, что вы посещаете медицинский колледж, вам не разрешат делать операцию или что взбредет в голову.
Нужно обладать полным знанием. « Полный» означает, Прабхупада дает значение этого слова в своих книгах, – это не что-то эзотерическое или трудно достижимое. Это довольно простая вещь и совсем не сложная. Нужно принять эти знания, а затем применить их в правильном умонастроении. Очень важно видеть какая деятельность происходила в прошлом, какое было умонастроение и затем философский и культурный аспекты, которые Прабхупада дает нам для правильного развития взаимоотношений. Изучив это, мы кое-что достигнем. Вы не можете, как говорил вчера Махарадж, выбрать пару страниц из книги, которые вам нравятся, прочитать их, и установить свою философию, которая вам удобна. Нужно быть очень внимательным, не пропуская ничего, т.к. это система. Это означает, что нужно смотреть в контексте ситуации, что происходит. Прабхупада подчеркивал важность того или иного умонастроения. Может что-то повторяется.
Необходимо вникнуть в эти вещи глубже, с более зрелым пониманием. Возьмем, например, ситуацию « дочь должно выйти замуж». Смысл этого принципа заключается в защите. Отец заботится о дочери и дает ей все, что ей необходимо. Он видит, что окружение у нее хорошее, она под хорошей опекой. И вот она становится женщиной. Естественно у нее возникает желание начать семейную жизнь. Теперь обязанность отца найти для нее подходящего парня, заключить помолвку и все такое. Смысл всего это заключается в том, чтобы дать ей защиту, прибежище. Больше ничего. Это не так, что девушки являются причиной беспокойств и нужно как можно быстрее от них избавиться. Нет, совсем не так. Отец никогда так не думает. Просто правила диктуют, дают толчок к подобным действиям, иначе отец просто бы оставил свою дочь дома. Как мы видим это на примере с дочерью Шрилы Прабхупады. Когда ей исполнилось 14 лет, он не очень-то беспокоился. Потому что она была под опекой, отношения прекрасные, но его жена чувствовала иначе. Она говорила: « Нас не примет общество, если мы не выдадим дочь замуж. Все начнут думать, что с ней что-то не так, что она не обучена, некультурна. Поэтому лучше выдай ее сейчас замуж или я спрыгну с моста». Поэтому Прабхупада пошел и все уладил.
Итак, главный здесь принцип-это прибежище, чтобы дочь не чувствовала себя плохо. Если такое умонастроение присутствует, тогда все пойдет хорошо. Отец должен очень внимательно вести себя в этой ситуации. Нужно учесть много вещей, но главный принцип, который им руководит – это дать прибежище своей дочери.
Ко всему этому, за последние три дня у нас добавилось еще глобальное потепление, может это к лучшему. Может, есть какие-нибудь вопросы, т.к. тема довольно обширная? За пять дней тяжело сказать, в каком направлении дальше двигаться. Поэтому может у кого-то есть вопросы по тому, что мы обсуждали или по другим темам культуры, я имею в виду, по садхане, варнашраме или их взаимосвязи или еще какие-нибудь вопросы?
Чуткость
Это очень интересный момент. Обычно живое существо находится в гуне страсти или невежества. Оно всегда мечтает об идеальных ситуациях, которые произойдут в будущем или думают о прошлом, сожалея о чем-то потерянном или размышляя о каких-то планах. Поэтому чтобы достичь настоящего момента есть два способа. Один – через саттву. Это когда кто-то делает что-то сейчас, в данный момент, т.е. его сознание находится в настоящем моменте. Тогда он получает этот опыт и это самый лучший опыт, т.к. такое происходит в духовном мире. Потому что вы всегда думаете о Кришне, прямо сейчас, вы всегда в настоящем. Нет прошлого или будущего. Другой способ достигнуть настоящего момента – это постичь через чувства или желания. Т.е. мы осознаем настоящее через момент сильного впечатления, или то, что нам очень понравилось. Например, если кто-то смотрит кино, но его ум бродит то туда, то сюда, тогда в конце фильма, он скажет, что фильм был очень скучным и неинтересным. Но если кино завлекло ваше внимание, пусть даже на какой-то небольшой момент, например, какая-то волнующая вас сцена или что-то еще, тогда вы скажете « О, какой интересный фильм». Потому что опыт настоящего вытеснил все предыдущие опыты прошлого и планы будущего.
Итак, живое существо всегда ищет этот опыт. Из-за этого люди совершают сумасшедшие вещи, например, дайвинг или еще какое-то безумие, т.к. этот момент, момент страха перед смертью, приковывает ваше внимание. Правда, через какое-то время, вы к нему привыкаете и начинаете снова его искать, что бы возвратиться к пережитым ощущениям.
То, что мы видим, то, что происходит –это один из элементов современной культуры. В Ведической культуре чуткость пронизывало все сферы отношений, все расы. Поэтому это создавало более глубокие чувства. Вовлекались собственные переживания личности и отношения между двумя сторонами. Потому что чуткость присутствовало во всех сферах отношений. Но сейчас в основном она проявляется только в супружеских отношениях.
Когда у человека есть такое умонастроение, он всегда очень чуток. Например, если юноша находится в одном конце храма, посреди толпы, а девушка на другой стороне, они хорошо чувствуют друг друга присутствие-движение, взгляд и т. д. Это создает интерес. Потому что вы находитесь в настоящем моменте. Но если вы дадите им право быть вместе, пожените их, со временем они потеряют эту чувствительность друг к другу и все станет банальным и серым.
Итак, это означает, что вместо того, чтобы через чувства и гормоны создавать настоящий момент, вы можете создать это умонастроение через следование правилам и предписаниям. Потому что тогда вы окажетесь в гуне благости, сможете жить в моменте и иметь правильные отношения. Попробуйте начать весь процесс снова с кем-нибудь еще. Можно использовать ту же чувствительность, чтобы заметить с помощью ее свое окружение. Ее можно использовать с друзьями. Например, вы разговариваете с друзьями, и затем приходит ситуация, что вам нужно идти разными путями. Вы не можете сразу вот так уйти. Иначе произойдет размолвка на ментальном уровне, другая личность начнет думать, что с вами что-то не так.
Человек может обидеться, и это ослабит отношения. Вы не знаете , что делать, т.к. вам нужно идти и делать то и это, но вы сбиты с толку, что делать. Но эта ситуация укрепляет отношения. Нам всегда нужно видеть, что для нас самое важное – отношения или наша собственная какая-то амбиция? Конечно, если у вас служение, вы скажете « извините, мне нужно идти», вы вынуждены прервать беседу. Но если это не та ситуация, тогда вы не можете так уйти. Эта чувствительность относиться к друзьям, к старшим или младшим. Мать развивает отношения с ребенком, т.к. она очень чутка к нему. Ребенок может где-то там играть, но она все видит и беспокоится. Это- чувствительность, чуткость.
Такая чувствительность создает близость. Не нужно отстраняться от проблемы. Это очень уникальная ситуация. Нужно просто развивать чуткость во всех сферах отношений. В храме нужно проявлять чуткость к людям, стараться не столкнуться с ними, пропускать в проходе и т.д.Или если вы видите старшего преданного, вы должны задуматься: « Как мне правильно вести себя? Т.е. нужно быть чутким к тому, что происходит рядом с вами.
В противном случае, если мы не проявляем чуткость, это означает, что мы заняты только своими делами – что наш ум думает, чувствует и желает. В то время как суть идеи отношений заключается в том, чтобы быть чутким по отношению к другому человеку – что он думает, чувствует или желает. Сейчас в основном мы говорим о мирских отношениях. Это 50: 50,т.е. пятьдесят процентов жертвую я и пятьдесят – другой человек.
Если мы тщательно будем следовать этому, тогда не будет никаких проблем. Такие вещи можно увидеть даже в духовной реальности, я имею в виду на Вайкунтхе. Преданные предаются Господу но не полностью, у них все еще остаются какие-то свои интересы , например, попасть на планету, где живет Кришна и там общаться с Ним. И Вишну выполняет это желание преданного – так они приходят к соглашению.
Итак, это минимум материального совершенства или обычное духовное совершенство. Однако мы видим, что во Вриндаване, преданные отдают себя намного больше. Они на сто процентов предаются Кришне и Кришна в свою очередь отдает себя тоже на сто процентов такому преданному. Это особенная ситуация, Вриндаванская. Вы не найдете ее ни в одной другой реальности Причинного Творения. Преданный полностью предается Господу и Господь полностью предается такому преданному. Такие отношения благодаря такой жертвенности, и глубокому преданию являются самыми глубокими.
Нам нужно развивать жертвенность. Жертвенность означает – быть чутким, способность видеть. Это не просто что-то на ментальном уровне, это означает, что вы осознаете человека, находящего рядом возле вас, и вас волнует то, что он чувствует и желает. Например, я общался с бенгальскими джентльменами, очень аристократическими, хорошими джентльменами. Мы говорили о нормальных вещах – откуда вы, чем занимаетесь, как вам нравится это воспевание, эта культура, Индия и т.д. Я отвечал, что возможно они тратят на меня время, что это не столь важно, но они и в самом деле хотели узнать о вас, задавали вопросы, что-то сами отвечали, в общем делали все, чтобы узнать друг о друге получше. Но вот, во время разговора, вы так или иначе взглянули на часы. Они сразу же подумали: « О, я беспокою этого человека. Ему нужно идти, а я его задерживаю». И они немедленно спросили вас: « Извините, вам нужно идти?» -О, нет нет, нет- ответите вы. Вы просто посмотрели на часы, чтобы узнать который час, т.к. у вас попозже есть какие-то дела. И потом вы снова смотрели на часы. Тогда они уже думают, что вы слушаете их просто из вежливости, и на самом деле вам нужно идти. Они очень чувствительны к таким вещам.
Или, например, ситуация с прасадом. Вы сидите и вкушаете прасад. А хозяева следят, что у вас на тарелке – чего не хватает, что вы кушаете, какое у вас настроение во время прасада. Поэтому они знают, хотите вы еще или уже хватит. Они всегда подходят и предлагают еще, объясняя разницу блюд. Может, вы хотите еще, но из вежливости отказываете и говорите: « О, нет, спасибо, больше не надо», даже если они подходят, чтобы наложить вам еще тарелку. Но они понимают, что это просто вежливость. Поэтому они снова подходят, чуть позже, т.к. понимают, что вы в принципе уже наелись, но в то же время вам нравятся блюда и вы хотели бы еще полакомиться, т.к. тело удовлетворено, а ум – нет. И снова хозяева это понимают и знают, как это вам поднести. И затем они видят, что тело, ум, дух-все удовлетворены, еще чуть-чуть и вы лопните. В это проявляется чуткость, благодаря этому качеству, они смогли вас удовлетворить. Итак, чуткость, можно проявлять в различных ситуациях, везде. Вы заметите, что ее нужно проявлять во всем, что вы делаете.
Уважение
Махараджа очень много говорил на эту тему, о том, что нужно уважать других, будь то старших, младших или других живых существ. Другими словами нужно развивать умонастроение служения. Если это кто-то, кто старше вас – ваша обязанность служить ему, если младше – дать ему прибежище и заботиться о нем. Это ваше служение. Другими словами, как мы выяснили себе вчера, проблема не в том, царь Вена говорил « царь –это Нара-девата и все его уважают». А в том, что он представитель Верховного Господа, поэтому мы выражаем ему почтение. Такова философия. Проблема в том, что он считал себя выше брахманов. Ему следовало бы думать: «Я слуга брахманов и нахожусь под их защитой. И без их руководства я ничего не смогу делать, т.к. я полный глупец, погрязший в страсти и привязанностях. Поэтому я не могу правильно управлять страной без руководства моих советников брахманов. И тогда бы брахманы ответили : « О нет, нет, это твой долг. Только ты можешь управлять. Мы знаем, что нужно делать, но сами это делать не можем. У нас нет для этого квалификации, поэтому ты представитель». Вот так это должно быть.
Проблема начинается тогда, когда личность, занимающая положение Таттвы, принимает это неправильное умонастроение и привносит его в культуру. Может этот человек и знает что правильно, но его умонастроение отличается от того, какое оно должно быть « что я представитель Бога, а если я представляю Бога, тогда Бог дает всем прибежище. Это мой долг, моя забота дать каждому живому существу прибежище. И уважать всех, кто выше меня». Кришна дает пример, как нужно уважать родителей, Уграсену, брахманов. Другими словами знать одну философию еще не достаточно. Нужно еще знать какое умонастроение стоит за ней. Где вы находитесь, ваше положение во всей этой картине? Писание дают знания об этом. Каков ваш долг, ваше умонастроение и как общаться с другими? Тогда все становится ясным и понятным.
Итак, нужно уловить это умонастроение, что « каждый – это преданный и я должен его уважать, правильно с ним вести, в зависимости от отношений – это равный, младший или старший. Если вы не умеете различать, тогда нужно быть очень осторожным». Вишванатха Тхакур обращал на это внимание. Мадхьяма понимает, кто есть кто. Каништха не может понять, что за личность, просто посмотрев на нее. Обычно ему нужно говорить. Но мадхьяма может увидеть и определить, кто есть кто. Каништха нет. Поэтому каништхе нужно ко всем хорошо относиться.
Меня поразила одна вещь-это различие между Западом и Индией. В Индии, когда в храм заходит большой влиятельный человек или новый преданный, все относятся к нему с большим уважением, как будто он руководит институтом. Но спустя какое-то время, когда уже немного что-то проясняется, люди начинают регулировать свое поведение. Но вначале все относятся к каждому очень хорошо. Но если посмотреть на западную культуру, если вы конечно не аристократ, сразу увидев вас все ведут себя как будто вы никто, пустое место , но потом могут сказать « простите, я не знал». В этом разница. Смысл в том, что нужно быть очень осторожным. Если вы кого-то не знаете на фестивале, то нужно быть очень осторожным. Может оказаться, что это президент храма или еще кто-нибудь. Вы можете узнать только спустя какое-то время, с кем вы делите комнату. Т.е. сначала настроение, потом идут все остальные вещи.
Служение и управление
Вопрос как относиться к служению и управлению. Служение означает, в какой бы ситуации вы не находились, вы взаимодействуете с другими людьми. Если вы встречаете младшего преданного, то нужно заботиться о том, как ему помочь. Если вы занимаете положение авторитета и у вас есть подопечные, тогда это означает, что вы должны управлять окружением. И тогда они получат от этого пользу. Это также может означать, что им придется подчиниться дисциплине внутри этого окружения и это будет лучшая ситуация, где они будут полностью удовлетворены. Таким образом контроль – это всего лишь орудие давать прибежище и извлекать из этого пользу. Больше ничего. Кшатрий –это не тот, кто контролирует. Это тот, кто хочет дать прибежище, он разумно говорит, вершит правосудие, используя эти инструменты контроля, но все только для того, чтобы дать прибежище.
Принципы
Изучая, мы должны видеть схожесть и видеть, какие принципы стоят за всем этим. Нужно их хорошо понять. Если мы чего-то не понимаем, необходимо спрашивать, как это делал Арджуна. Бывают разные ситуации, которые внешне могут входить в противоречия. Но чтобы их понять, необходим опыт, как применить тот или иной принцип в различных ситуациях. Поэтому в Бхагавад-Гите Арджуна всегда спрашивает, а Кришна объясняет, казалось противоречивые вещи, проясняя ситуацию. Подобное можно увидеть на садху санге. Мы обсуждаем с другими, нашими друзьями те или иные вопросы, что-то слышим от других, обсуждаем.
То есть, чем больше мы учимся, чем больше практикуем, тем больше понимаем все эти вещи и начинаем видеть аналогии и сходства. Потому что мы видим, для чего то или другое, их различные аспекты. Много раз можно заметить, что некоторые специфические слова всегда используются с особенным значением. Например, такие фразы как « освободиться от страха, стать решительным, освободиться от предчувствия дурного, освободиться от сомнений». Все эти значения в основном из одного разряда. И когда вы с ними сталкиваетесь, вы уже знаете, о чем идет речь, так вы начинаете познавать этот язык , способ мысли, учиться различать вещи. Я имею в виду, что шастры и ачарьи всегда разъясняют так, чтобы мы смогли все понять. Господь Чайтанья дал принцип, на самом деле он дал самое главное с чего нам начинать все различать – это понятие отношений, процесса и цели.
Вся Ведическая литература делится на эти понятия. Затем Он углубляется и дает нам « Даса-мулу»- 10 пунктов о том, как все это разделить на более мелкие части. Первый принцип-это Писания, на котором все держится. Господь Чайтанья говорил, что Писания описывают самбандху, абхидею, прайоджину-наши отношения, деятельность и цель всей этой деятельности. Итак, Он дал нам Писания, в котором включены эти три главные вещи. « Дама-мула» -это Писания и еще есть девять пунктов. Первые семь входят в понятия отношений. Восьмой-это процесс, а девятый-цель. Таким образом, все ачарьи используют этот каркас, на который вешают все остальное и дают что-то более детально. Например, Рупа Госвами главным образом говорит об абхидее. Санатана Госвами в основном говорит о самбандхе, хотя он дает и абхидею, а Рупа Госвами также дает самбандху. Итак, спустя какое-то время вы начнете видеть все эти взаимосвязи и вам станет легче уловить смысл. Если нет, то есть повод обсудить это с другими.
Нам нужно быть очень внимательными в учебе, не делать поспешных выводов. Проблемы на западе начинаются из-за того, что у нас нет достаточно примеров. Поэтому Прабхупада показал своим собственным примером и объяснил все в своих книгах. Также он рекомендовал преданным ездить в Индию, чтобы увидеть все своими собственными глазами.
Махараджа говорил об этом вчера. Я помню Прабхупада (кажется это было в 1976 году) упоминал о том, что каждому следует провести год в Индии, просто чтобы пропитаться ее культурой. И тогда, когда вы вернетесь на запад, вы будете знать , как ее претворять в жизнь. Потому что много раз вы сталкиваетесь с тем, о чем говорит Шрила Прабхупада в своих книгах по различным темам и он дает примеры того, что происходило тысячи лет назад между праджапати, царями и брахманами. Я видел эти вещи в Индии. Много раз преданные говорят: « О, да это было тысячи лет назад». Но я вижу это уже на протяжении многих лет. Это происходит и есть живые примеры. Подобные вещи до сих пор происходят в Индии- о том, о чем обсуждается, есть на самом деле. Может быть, конечно, уже реже и реже. Но раньше это было повсеместно. Сейчас это становится все реже и реже, т.к. раньше было только индийское телевиденье. Поэтому люди деградировали только в рамках своего мирского менталитета, который все еще проявляется внутри некоторых ведических концепций, но сейчас люди так « продвинулись», что у них появилось западное телевиденье, особенно американское. И сейчас они уже могут получать все более продвинутые способы деградации, и намного быстрее.
Культура
В начале нашего обсуждения я затронул несколько главных моментов о теме чуткости или чувствительности. Этот процесс работает хорошо, если, например, кто-то куда-то идет и там есть для них место. Тогда все в порядке, потому что иногда вы помогаете, а иногда помогает кто-то другой. Другой момент, это то, что вы получаете общение и другие разные вещи, то, что вы вместе что-то делаете и это всегда хорошо, т.к. лучше общаться с преданными, чем с непреданными.
Другой момент, если в том месте будут какие-то расходы, он всегда может предложить – должен ли я платить и т.д. Если он сможет о себе позаботиться, там куда он идет, тогда нет проблем. Тогда все естественно, вам не зачем платить. В то же время, здесь нужно быть очень чутким, я имею в виду, что если у человека есть трудности, но он соглашается платить, тем не менее, он не будет счастлив, оказаться в такой ситуации. Это вопрос о том, что у него нет денег, чтобы позаботиться о себе самом.
Итак, нужно учитывать эти моменты. Суть в том, что если у нас менталитет дефицита, тогда Лакшми не придет. Когда жена правильно обучена, ведет себя очень хорошо, то тогда, когда она входит в семью, Богиня Лакшми приходит вместе с ней. Потому что ее умонастроение заключается в том, чтобы каждый процветал. И так как у нее правильное умонастроение – давать и заботиться, все процветает. Нужно иметь такое умонастроение. Тогда все будет работать, все будет идти правильно.
Тут есть две стороны. Вопрос вот в чем, « Я хочу идти, но у меня нет достаточно денег, и вы хотите и у вас тоже нет достаточно денег, но мы скидываемся и тогда можем идти». Это уже другое. Это больше уже своего рода дружба. Итак, нужно очень хорошо различать эти вещи.
Я помню времена, когда мы путешествовали в 1973 году. У нас было изображение Панчататтвы из храма Лос-Анджелеса. И было такое правило, что когда вы в храме, вы полностью в служении. А когда нет, тогда -двери открыты, нет никаких обязательств, вы свободны. Это не так, что у вас есть инсталлированные божества. Такого не было. Так мы путешествовали, и иногда останавливались в других храмах, в Сан Франциско, в Денвере и т.д. И когда мы приезжали в какой-то храм, первое, что мы делали, это предлагали свои поклоны божествам. Затем, спрашивали где президент храма, и комендант храма отводил нас к нему. Мы спрашивали, что можем для сделать, чем мы можем послужить? Таким образом, вы становитесь частью храма. Вы приехали не для развлечения, а чтобы выполнять служение в храме. Я помню, как мы ходили от двери к двери на санкиртане. Мы приезжали в храм, и не думали о какой-то выгоде для себя. Нет. Мы думали: « Мы в вашем храме. Вы о нас заботитесь, и выручка, которую мы получили от служения, которое вы нам дали, должна пойти в храм». Через два дня, мы уезжали в другое место, и так мы путешествовали.
Если же у вас такое умонастроение « Я приехал сюда на большой фестиваль чтобы наслаждаться», тогда это означает, что на небольшую часть преданных взваливается вся работа, и все становится очень сложным. Потому что должно присутствовать какое-то служение. Как говорит Кришна « сначала -предайся Мне, если не можешь, тогда следуй садхане, если и это не можешь, работай для Меня, если и этого не можешь, тогда жертвуй деньги». Поняв это умонастроение, можно увидеть свое положение в храме и все эти вещи. Проблема начинается тогда, когда вы видите просто набор каких-то разных вещей, и тогда каждая ситуация будет казаться разной. Но мы говорим просто о принципе, о том, что чуткость должна присутствовать во всем, быть чутким к другим.
Другой момент, если вас пригласили, тогда обычно вам не нужно предлагать за что-то платить. Потому что, люди могут почувствовать себя плохо, т.к. они вас пригласили и хотят о вас заботиться. Поэтому в этой ситуации вы принимаете это как подарок. Но вы можете просто что-то принести с собой – что-то для их божеств и т.д. Это приемлемо. Но они не возьмут от вас деньги за какие-то свои услуги. Другими словами принцип таков – если вы зададите общий вопрос, получите и общий ответ. Потому что все это очень размыто и пока вы не погрузитесь в детали всего происходящего, будет трудно применить это на практике. Будет трудно во всем разобраться.
Вопрос ( хорошо не слышен:… вопрос о том, что говорил Шрила Прабхупада в Чайтанья-Чаритамрита…. Когда Прабхупада поехал на запад и там его ученики были неквалифицированны…Прабхупада молился Господу Гопинахте, пожалуйста, дай им разум правильно тебе поклоняться. Многие преданные были уже инициированы, а некоторые уже дважды инициированы….)
Это то, о чем мы обсуждали с вами в первый день, о том, что преданный должен иметь какие-то способности в какой-то деятельности, какой-то менталитет. Он должен практиковаться в этом деле и иметь соответствующую культуру. Что касается культуры, эти преданные многого не знали. На самом деле они не знали, что такое настоящая культура. Хотя они могли быть искренними и хотели обрести правильное умонастроение, по крайней мере до какой-то степени, чтобы служить Господу, как Он этого хочет. Поэтому Прабхупада установил божества. Но по мере углубления в культуре –они еще не знали как готовить, как делать правильно те или иные вещи. Поэтому Прабхупада молился Кришне, чтобы Он дал им разум правильно служить . И они получали его.
Например, если кто-то имеет брахманическое умонастроение в мотивации и сознании, тогда он может быть любой варны, занимаясь обусловленной деятельностью. В первый день мы обсуждали о том, что деятельность связана с сознанием. Если преданный является брахманом, он реализованный брахман. А брахман, который стал реализованной личностью, становится преданным. Следовательно преданный, который предался Кришне – есть брахман. Мы становимся брахманами, т.к. у нас есть желание постичь Брахман, понять Его и служить Ему. Это и есть Кришна. Но у нас обусловленная природа. У нас есть ум, тело и мы задействованы согласно нашей природе, которая может быть брахманическая, кшатрийская или природа вайши. Это не важно. Вот почему культура – это уникальное явление. Просто нужно задействовать себя согласно своей природе, выполнять служение согласно ей, согласно своей варне и это будет самое лучшее, что мы можем сделать.
Но как у преданных, у нас есть еще и жизнь в преданном служении, общение с преданными. И здесь уже не важно, если кто-то брахман, а кто-то нет. Можно построить отношения со старшим преданным, младшим или равным вам до того момента, если это не очень специфическое служение, как например, положение президента храма или еще что-то. В этом случае важно придерживаться этикета. Итак, как мы видим, культура может быть очень разносторонней.
Садхана
Садхана означает, что мы практикуем. Это наше служение, которое мы выполняем согласно правилам и предписаниям, чтобы удовлетворить Кришну. Это то, что связано с нашим преданным служением. И мы видим, что она является ее частью. Наше служение, также является ее частью. В основном это означает нашу джапу, слушание Шримад-Бхагаватам, общение с преданными, поклонение божествам.
Руководство
Шрила Прабхупада всегда много говорил о важности руководства, он постоянно уделял этому вопросу много внимания. Культура Сознания Кришны – это особая культура. В этой главе затрагивается вопрос о том, что все проблемы исходят из – за отсутствия культуры и обучения. Становиться очевидным, что Прабхупада хотел, чтобы мы становились культурными людьми. Но для этого нужно желание. Это означает, что если вы хотите чему-либо научиться, тогда нужны три составляющие. Первое- это интерес к тому, чему вы хотите научиться. Затем после того как вы получите знания, нужно хотеть применить их на практике, заниматься служением. «Сева» означает применение на практике, выполнение служения. Конечно, может случиться так, что начиная практиковать, вы столкнетесь с определенными трудностями, т.к. для вас все это впервые. Но если вы хотите научиться применять эти знания на практике, тогда у вас возникнут вопросы- как это сделать правильно, как с этим работать. И видя, как делают это другие, слушая их советы, черпая ответы из книг, вы будете черпать вдохновение. Таким образом, нужны эти различные вещи. Нужно понять, что Бхагаватам написан в такой форме, чтобы мы получили благо. Я не знаю, объяснял ли я, почему Бхагаватам написан в форме историй? Нет?
| Ра |
Раньше в другие века люди получали больше вдохновение от Веданта Сутры и Упанишад, и постигнув их могли применять их на практике. Это был высший предмет изучения. Это культура, которая изучалась отдельно. Как, например, есть Веды. Их- четыре. Каждая Веда делиться на четыре части. Есть Самхита- это фактически текст- гимны и стихи. Вторая часть называется Брахманы. Брахманы имеют дело с ритуалами или культурой, имеется в виду все различные церемонии, основанные на Ведических ритуалах и мантрах. Т.е. есть свод мантр, которые используются дл той или иной ситуации. Существуют так называемые Дхарма Шастры, например, как Ману Самхита, где рассматривается все еще более детально. Итак, все это изучается как отдельная ветвь знаний. Затем еще есть Араньяка, что означает «лес». Обычно ее изучают ванапрастхи. В гурукуле мы видим, что сначала брахмачари заучивают все тексты, в то время как грихастхи практикуют церемонии, а брахманы проводят ритуалы. Ванапрастхи же уделяют больше внимания Араньяке. Потому что им придется отправиться в лес, где они должны будут учиться. И Араньяка дает им понимание цели ритуалов, т.е. зачем проводится этот ритуал и с какой мантрой и в чем между ними разница. Затем четвертая ступень-это Упанишады – они дают чистую философию.
Сейчас люди тоже могли бы изучать все это по отдельности и затем объединить все это в единую систему. Можно было бы изучать стихи, цели. Можно было бы учиться всю жизнь, запоминать, что было раньше и т.д. Но в век Кали есть одна небольшая проблема –плохая память, отсутствие разума и решимости –очень много качеств просто отсутствует.
Поэтому очень трудно изучать все эти науки и объединять все в единое целое. Нужно изучить философию, понять ее, разобраться, как устроен этот материальный мир, как все взаимодействует. Это как вода в кружке и вода в океане – она ведет себя одинаково. Хотя вода в океане может принимать какие-то еще другие формы, но в целом они связаны основными принципами.
В этом заключается идея – нужно все изучить и связать в единое целое. Сначала вы изучаете все эти различные вещи по отдельности. Когда вы изучите Упанишады, вы увидите связующую нить всего целого. Если ваш учитель это понял, тогда вы получите от этого пользу. Если нет, то ни он ,ни вы этого не получите. Но в век Кали мало кто хочет сидеть и просто слушать чистую философию. Никто не хочет сидеть и вникать в послание Брахмаджи Вьясы. Сейчас пришло время вопрошать о Верховной Личности Бога «джан маньясьяя датаха» все исходит из Верховного Господа. Но никому это не нравиться.
В Кали-югу Пураны называют пятой Ведой. Потому что они объясняют все знания и соединяют их вместе, в одну форму. Но этого оказалось недостаточно. Вьясадева не был удовлетворен, потому что он не дал философии, имеется в вид, она была, но не очень ясная. Потому что он не соединил. Он соединил все материальное знание вместе, знание с точки зрения страсти, благости и невежества. Но он четко не описал философию.
Итак, Бхагаватам и философия стали лидирующими и затем через истории они были показаны, как их нужно применять на практике. Я имею в виду, у вас есть философия и чтобы ее установить, нужен набор правил культуры, культуры через садхану. Таким образом, две части соединяются вместе, они поддерживают друг друга, т.к. не могут существовать раздельно. Прабхупада подчеркивал этот момент-философию без религии. Другими словами, свод правил поведения –это ментальная спекуляция. Как применить на практике? Вы не сможете это сделать без помощи тела и ума. Нужно ими воспользоваться. Все эти правила можно применить, используя тело и ум. Иначе все чем вы занимаетесь –это просто спекуляция. Вы никогда не сойдете с ментальной платформы, пока не задействуете себя. Если у вас есть только свод знаний. У вас есть религия и философия, но нет направления, куда нужно идти, тогда вы можете идти в любом направлении и в итоге просто зайдете в тупик.
Поэтому вы должны иметь философию, у вас должен быть свод правил поведения, который вы будете применять на практике. И Бхагаватам совершенным образом дает вам эти отношения. Вот почему она подается в такой форме, чтобы вы могли увидеть ее глазами вайшнава. Затем мы видите, где их можно улучшить, задать еще большее направление и мы получим ту же систему, которая была в Чайтанья-Чаритамрите. Это лучшая из всех книг. Потому что у вас Чайтанья Бхагавата, Чайтанья Мангала. Есть много разных книг о Господе Чайтанье, но они даны больше в форме рассказов, это просто интересные истории. Но они не обязательно приведут вас к сознанию Кришны. Это просто рассказы о Господе. Они не подаются с позиции проповеди. НО Господь Чайтанья пришел как проповедник. Поэтому Чайтанья-Чаритамрита имеет преимущество перед всеми этими книгами, это наивысшее литературное наследие. Она о том, как Гаудия вайшнав принимает эту философию, проповедует и живет культурой согласно Бхагаватам. Бхагаватам не всегда затрагивает такие вопросы. Он дает другие знания. Об этом уже рассказано другими – как общаться, сидеть, есть. Можно увидеть как Господь Чайтанья сидел, как служил, ел, какое было Его умонастроение.
Варны
Уважение можно рассмотреть с разных точек зрения. Я имею в виду, что каждый смотрит на него по-разному, т.к. для одного важнее одно, а для второго другое. Но есть основной базис, на что можно опереться – это возраст, слава, богатство, влиятельность, власть (положение), знание. Кшатрии ценят влиятельность и власть, а для браманов важно знание. Что касается преданных, то это вопрос реализации. И затем уже более тонкие моменты- кто старше по инициации. Нужно учитывать все эти вещи. Даже цари приходят к соглашению. Например, если мы рассмотрим положение вайши и царя, то царь более почитаем, чем вайша. А как же рассматривать уважение между царями? Кто более могуществен, богаче, того почитают больше и еще учитывается возраст, чем старше, чем более почитаем. Эти две вещи нужно учитывать. Потому что царь может быть моложе и даже могущественнее царя, который старше его по возрасту. Но, тем не менее, молодой царь должен уважать царя старше его, т.к. он старше его по возрасту. Но царь, который старше, должен уважать молодого царя, т.к. он более могуществен. Таким образом, суть в том, что нужно учитывать эти два момента. Как вчера об этом говорил Махарадж. Например, вам нужно перебраться через реку. Вы садитесь в лодку, которой управляет лодочник. Вы можете быть глубокоуважаемым брахманом, но сейчас вам говорят- пожалуйста, садитесь на другой конец лодки. Вы же не скажете лодочнику -эй, что ты такое говоришь! Не указывай, что мне делать! Я руковожу, и все об этом знают! Конечно, вы не будете так делать, т.к. вы находитесь в поле деятельности лодочника, поэтому вы должны его слушаться. Это просто здравый смысл. Ведическая культура и философия очень практична, она имеет здравый смысл. Но, к сожалению, у нас не всегда он есть. Здравый смысл-это часть разума. Это означает, что вы умеете различать вещи. Но не все хотят вникать в это. Проще вести себя грубо и просто сказать воспевай Харе Кришна и сказать нас это не волнует.
Могущество
Это то, что мы ценим. Это принцип « половинчатой утки». Нам нравится только половина того, что мы любим. Нас интересует могущество. Тот, кто имеет могущество, того мы уважаем. А того, у кого его нет, к нему мы равнодушны
, даже если он обладает большими знаниями или богат. В этом вращается вся Ведическая культура. Например, кто-то идет по узкой тропинке и на голове несет тяжелые кирпичи, и вот по дороге ему встречается брахман. Брахман уступит ему дорогу, т.к. он думает : « Я вижу то и это, какую пользу несет этот человек? Он что-то несет, он отягощен ношей и поэтому не может должным образом выразить свое почтение и уважение». Поэтому брахман уступает ему дорогу, он не хочет его беспокоить, т.к. он следует предписанным ему Богом обязанностям. Он служит Богу. И поэтому он уступает. К тому же другой человек получает еще больше уважения тем, что брахман уступил ему дорогу, а не остался стоять на ней. Он должен был уступить. Потому что тот человек был привязан к телу и нес двенадцать кирпичей на голове. И это причинило бы ему столько беспокойств, мог бы упасть кирпич или еще что-нибудь.
Таким образом, Ведическая культура очень сбалансирована. В любом случае вам необходимо уступить, чем-то пожертвовать, .т.к. с одной стороны вы можете быть продвинуты, а с другой продвинут кто-то другой. Потому что когда брахман идет к лодочнику, лодочник говорит как нужно делать. А когда лодочник идет к брахману, брахман говорит, что ему нужно делать.
Защита и прибежище
Защита и прибежище могут идти одновременно. Вы можете кого-то уважать и в то же время давать прибежище. Например, возьмем родителей и детей. Они являются родителями своих детей и дети своих родителей. Итак, одновременно две роли. Они могут общаться со своими родителями. В то же самое время ребенок может подойти и сесть к ним на колени, также ребенок может слезть с колен и сесть на колени к бабушке или дедушке. Т.е. Ведическая культура –эта целый мир, где можно увидеть как взаимодействуют разные расы одновременно, здесь много аспектов. Все это дает полноту отношениям различных людей.
В западном же менталитете только одна раса и эта раса – я сам. Как сегодня утром по дороге мы шутили по поводу того, как развить уверенность в себе. Для этого нужно встать утром, посмотреть в зеркало и сказать: « Ты мне нравишься». Даже если у вас есть морщинки, все равно « Ты мне нравишься», « Ты классный парень!» Т.е. нужно говорить что-то вроде этого, что очень странно. Вот, что происходит с тем, кто становится очень независимым, кто сам по себе. Чтобы я не хотел, я должен это получить. Поэтому меня не привлекает вкус к другому рода отношениям еще с кем-то, потому что у меня есть свои планы. Если я живу в большой семье и общине, тогда меня будут ограничивать. Я чувствую себя ограниченным, но зато у меня есть много отношений.
Итак, мы приходим к выводу, что вы соглашаемся с этими ограничениями и наслаждаемся отношениями или отбрасываем ограничения и наслаждаем свои чувства. Это-основа. Больше ничего.
Конечно, можно оставить оба эти пути и пойти в лес, став парамахамсой, но если бы мы могли это сделать, мы бы здесь не сидели и конечно же мы бы пришли к такому уровню проповеди. За нами выбор. Нужно принять ограничения, живя в большой семье или общине и храме. Другие могут жаловаться на то или это. Но это помогает устанавливать отношения. Нужно принять полностью весь путь или уйти, ссылаясь на то, то вам не нравится, что люди говорят вам делать то или это. Тогда идите своим собственным путем и наслаждайте свои чувства. Но те же чувства скажут вам, чего они хотят и когда они захотят кушать, вам придется пойти на работу.
В основном если люди принимают правила, тогда образуется общество. Если нет, тогда нет и общества. Главное, что первое нужно принять – это принцип служения, предания и уважения к авторитету. Это фундамент. Самая простейшая форма самбандхи заключается в том, что есть Бог, есть мы и что мы все слуги Бога. Т.е. наше умонастроение – это служение, предание и уважение авторитетов. Мы проявляем это с помощью материальной природы и служения. Пока этого не будет, вы не сможете сделать ничего, т.к. без этого вы не сможете установить культуру, заняться деятельностью. Потому что, когда вы примете, что есть Бог, я – слуга, это будет значить, что я собираюсь проявить это через служение. Это проявление культуры.
До тех пор, пока это не будет сделано, ничего не будет работать. Нужен принцип, который подчеркивает уважение к авторитету. Когда это будет, тогда нужно установить, что правильно. Потому что, если люди будут знать что правильно, тогда они не будут проявлять неуважение. Тогда у людей проявятся организаторские способности и возможности. Пока вы не установите авторитет, ничего не будет функционировать.
Есть несколько бесед, где Шрила Прабхупада говорил о том, как вести себя с родителями, даже если они не преданные. Он подчеркивал, что нужно уважать родителей, но это не значит, что нужно следовать их наставлениям. Но нужно сохранять уважительное настроение. И Прабхупада даже ожидал от преданных предлагать родителям свои поклоны. Есть несколько ситуаций, где просто предлагаете свои поклоны. Когда они сидят, наставляя вас и говоря вам всякий вздор, вам нужно просто спокойно сидеть и слушать их. Как Прахлад, когда его отец говорил ему всякую чепуху, он просто сидел и слушал, сидел и слушал. И хотя он не соглашался с этим и не следовал наставлениям своего отца, тем не менее, он вел себя очень уважительно.
Таким образом, им не к чему придраться. Потому что родители, даже если вы делаете не то, что им нравится, но, по крайней мере, вы ведете с ними уважительно, они будут счастливы. Мать счастлива, потому что вы проявляете к ней уважение, вы ведете с ней правильно. Люди могут прийти к ней и сказать, что ее сын негодяй и что-то в этом роде. Но пока вы ведете с ней правильно, она будет отвечать: « Нет, нет, это то и это. Это мой сын». Для нее неважно, что на вас жалуются, т.к. есть уважительные отношения.
Если нет авторитета, нет и прибежища. Нет прибежища, тогда автоматически брахманы недовольны, женщины – недовольны, коровы- недовольны, дети- недовольны и все люди тоже недовольны. Сейчас у нас нет так много пожилых людей, которые бы давали мудрые советы. Дети ходят несчастными. Женщины тоже. Коровы чувствуют себя незащищенными уже с давних пор. Не осталось никого, кто был бы счастлив. А брахманы просто очень терпеливы, не кричат и не жалуются. Поэтому никто ничего не замечает.
Но вся суть в том, что пока не будет авторитета, на который можно опираться, ничего не получиться. И затем, отталкиваясь от этого, можно заниматься более тонкими вещами. Потому что будет правильная система взаимоотношений. Есть очень интересный момент, о том, что « мужчины уважают женщин, как своих матерей». Сейчас это просто означает правильное поведение, но есть еще одна важная вещь- это не означает, что мать обладает контролирующей властью в вашей профессиональной деятельности. Это очень важный момент. Потому что мы видим подобные вещи в очень ограниченном виденье. Поэтому появляются проблемы.
Например, вы премьер-министр. И у вас есть мать. И когда вы общаетесь с матерью, она может вам говорить такие вещи: « Ты плохо заботишься о своем здоровье. Ты допоздна засиживаешься. Ты плохо питаешься, слишком много встреч» и т.д. Таковы отношения. Вы не возражаете этому. Вы уважаете свою мать. Но когда она начинает советовать, как управлять страной, тогда это уже не ее дело. Конечно, она может высказывать какое-то свое мнение.
Но это разные вещи. Итак, все должны уважать президента храма и всех брахманов. Каждый должен уважать женщину, как свою мать, но это не значит, что они могут говорить им, как управлять храмом и делать то или это. Итак, вы видите обе стороны отношений, какие они должны быть. Это эмоциональный обмен. Это означает отношения. Но есть еще профессиональный долг, и это уже другое. Все правила поведения с женщинами – это правила внутри ашрама. Они не входят в сферу варны. Профессиональные обязанности – это отдельная тема. Нужен баланс. Это означает, что вы уважаете женщин, но когда они говорят, что вам делать , вы не слушаете их, ничего не делаете. Нужен баланс-это уважение, забота, правильные отношения. Например, мужчина и женщина подходят одновременно к двери. Если это духовный учитель, тогда женщина его пропускает. Уже другой ситуации, неважно грихастха вы или брахмачари, но женщину пропускают вперед. Итак, нужно понять эту ситуацию. Это очень тонкие вещи.
Поэтому нужно хорошо понимать, что делать в той или иной ситуации. Это ситуация, если вы находитесь внутри помещения. Если вы на улице, это уже другая ситуация. Снаружи должен вести мужчина, он должен идти впереди. Но как только вы входите внутрь, тогда вы пропускаете женщину вперед. Вы должны защищать общину женщин. Если женщина испытывает трудности, об этом в основном должны позаботиться грихастхи. Например, у вас есть одинокая мать. Конечно, вы можете оставить ее жить по-своему. Но в Индии, в больших общинах, каждый дает ей что-то и так о ней заботятся. Если у нее нет детей, тогда это другая ситуация. Она может выполнять какое-то служение. Если у нее есть дети, она может не работать и заботиться о детях. Каждый может помогать ей, давая что-то. И так она может растить своих детей. В то же самое время, как вчера упомянул Махарадж, есть еще один очень существенный элемент разума – это благодарность. Эта одна из главных составляющих, которое отсутствует в культуре млечх и яванов. Никто не хочет быть благодарным, т.к. отсутствует разум. И это создает огромную проблему, потому что если кто-то ведет себя так по отношению к вам, тогда вам тоже не захочется заботиться. Но если человек смиренен и проявляет заботу, тогда вам тоже захочется отплатить ему тем же.
