Семинар по Вайшнавскому Этикету и Культуре , проведенный Его Святейшеством Бхактивидьей Пурной Свами в 1998 году. Часть 1
Итак, главное, что мы собираемся обсудить, с благословения старших преданных и Махараджа, это то, что, рассматривая вопрос о понимании Садханы или культуры Сознания Кришны, можно увидеть несколько основных философских моментов, на чем все основывается и, поняв эти принципы, все остальное становиться довольно простым. Поняв суть этих принципов, можно легко понять их и в более детальном рассмотрении и таким образом увидеть насколько они просты и действенны на практике. В противном случае, ставя детали на первое место, можно запутаться в мелочах. Конечно, детали важны. Но на самом деле важно уметь применить ту деталь, которая наиболее важна в данной ситуации. Таким образом, мы узнаем, как применять тот или иной принцип во многих различных ситуациях. Иначе может оказаться так, что в одной ситуации этот принцип сработает, а в другой нет. И все это из-за того, что неправильно понят сам принцип. Если мы поймем принципы, сами детали будет легко применить на практике. Итак, мы будем рассматривать этот вопрос с разных углов видения. И сейчас попробуем рассмотреть один из них.
Главное нужно понять, что такое культура. По сути, культура – это то, что у вас есть философия, на которой строится вся деятельность и затем она представляется в соответствии с этим пониманием. Это называется культурой. Культура – это не просто пойти на оперу или пить чай с оттопыренным мизинцем. На самом деле культура-это стиль жизни. Это-способ мышления. Это-способ жизни. Таким образом, нужно смотреть на это с таким пониманием, что за всем, что мы делаем, что-то стоит. Если есть какое-то правило, которое мы пытаемся установить, тогда за этим правилом что-то стоит. Итак, само правило-это еще не конец. В действительности, правило – это просто что-то, что гарантирует достижение какой-то цели или умонастроения. Вот в чем заключается цель правила. А сейчас внимательно проанализируем, почему нужно вначале иметь правила. Давайте вернемся немного назад в духовный мир, где все действуют из-за любви к Кришне. У всех есть чистая любовь и на ее основе каждый проявляет свою особую форму и ведет себя по-своему или в рамках какой-то культуры, в зависимости от Расы. Но если кто-нибудь будет вести себя вне этой культуры, это становится Расабхасой. И она не соответствует тем отношениям, которые есть с Кришной. Например, Гопи не будут хлопать Кришну по спине, как это делают мальчики-пастушки. И мама Яшода тоже не будет это делать. Вместо этого, она подойдет и обнимет Кришну, сядет рядом с ним и накормит его. Все это происходит потому, что у всех своя Раса, которая установилась благодаря своей манере поведения и таким образом на этой основе и проявляется их любовь. Поэтому здесь, где все духовно, очень естественная обстановка. Духовные живые существа взаимодействуют с Кришной духовным путем. А сейчас представьте себе, мы оказались в материальном мире. Здесь все немного по-другому. Мы имеем дело с материальными элементами, а не с духовным окружением. И принцип существования здесь заключается в том, что мы забыли Кришну. Таким образом, вся идея, цель материального мира, по крайней мере, цель Кришны, состоит в том, чтобы пробудить истинное сознание живых существ и вернуть их назад к своему служению. Хотя, конечно же, у живых существ есть какая-то независимость по поводу того, насколько они хотят здесь оставаться. Но на самом деле, истинная цель материального мира в том, чтобы выбраться из него. Итак, если живое существо решит освободиться из этого материального мира, оно должно так себя организовать и правильно взаимодействовать с материальным миром, чтобы его образ жизни, его культура были как можно ближе к духовной культуре. Таким способом, живое существо сможет выбраться, как только соберется это сделать. Итак, идея Кришны состоит в том, что если даже вы – не сознающий Кришну, вы все равно должны следовать культуре Кришны. И хотя мы можем следовать ей из-за материальных мотивов, например, из-за кармы, гьяны или йоги, тем не менее, принципы культуры Кришны – это духовная культура, и она имеет место. Но в материальном мире ей трудно следовать, в отличие от духовного мира, где эта культура проявляется сама по себе, естественно, т.к. присутствует чистая любовь и чистое духовное общение.
Но у нас нет такой чистой любви. И нет спонтанного проявления этой культуры, а также такого чистого общения. В основном мы просто взаимодействуем с материей. Поэтому Кришна берет эту культуру и переносит ее в Ведические Писания, как свод законов правильного поведения. Это называется религиозностью или религией (Варнаашрам). Это – законы поведения, как нужно себя вести. Это законы тех, кто находится в чистом преданном служении, и они показывают, как нужно выполнять это чистое преданное служение. Но мы никогда не имели этого. Мы не знаем, что делать . Поэтому эти правила созданы для того, чтобы мы им следовали. Наряду с этими основными принципами и правилами, есть те, которые созданы для тех, кто хочет следовать духовной культуре в материальном мире на практике, т.е., что вы понимаете это правило, следуете ему и пользуетесь на практике в материальном мире. Если вы понимаете цель, вы также развиваете правильное умонастроение, духовное умонастроение и затем вы будете способны общаться с теми, кто следует чистой духовной культуре. Но есть также те, кто хочет оставаться здесь и не идти по духовному пути. Они следуют той же культуре, но не стараются продвигаться вперед на этом пути, они просто хотят бездельничать на нем подольше. Кришна говорит, что есть только один путь. На одном конце – Кришна, на другом – ад. И поэтому благочестивые люди предпочитают оставаться посередине. Они не хотят воспользоваться культурой Кришны. Поэтому существует так много обязанностей для них, потому что Кришна не вовлечен, Он – не в центре всех их действий. Следовательно, если вы что-то делаете, потом вы должны понести за это реакцию. Все эти вещи написаны. А для таких как Карми, Гьяни и Йогов есть дополнительные правила. Таким образом, для тех, кто находится в этом материальном мире, Ведические правила и ограничения или культура становится очень объемистой. Но эта объемистость – не сами принципы, это просто множество мелких деталей. Потому что все эти детали в Ведической Культуре можно привести назад к основным принципам Сознания Кришны. Но они проявляются так, что материалисты фактически не знают, что они духовны. Например, уважение к власти . Сама по себе эта идея заключается в том, что мы уважаем Кришну – Верховную власть! Об этом написано повсюду в Ведической культуре. Но материалист, это тот, кто не интересуется Богом. Он интересуется только собой. Итак, он хочет чему-либо научиться. Тогда он должен уважать процесс обучения, иначе, если он не будет это делать, кто захочет его обучать? Поэтому в его интересах быть почтительным. Затем, когда он становится компетентным учителем, он захочет к себе уважение, правильно? И все его усилия направлены лишь на грубое или тонкое удовлетворение своих чувств. Таким образом, благодаря принципу уважения, я могу быть счастлив. Но на самом деле, этот принцип создан не для этого. А для того, чтобы общаться с чистыми преданными: оказывать им уважение и тем самым продвигаться духовно. Это поднимет нас на такой уровень, когда мы сможем принять то умонастроение продвинутых преданных, которое существует в духовной реальности. Прабхупада говорил, что, когда мы поднимемся на уровень продвинутого чистого служения, мы сможем следовать по стопам особых преданных Вриндавана. Это означает, что этот принцип принятия кого-то, кто выше нас, вечно существует, даже в духовной реальности. Т.е., если кто-то имеет настроение Ватсалья Расы, он будет вечно служить под наблюдением Мамы Яшоды, Нанды Махараджа и Вришабхану Махараджа. Это так происходит. Вы никогда не будете на равных, всегда будет иметь место этот принцип. Таким образом, нужно придерживаться этого принципа в практической деятельности и тогда все будет идти замечательно. А теперь ,среди этой большой груды правил и предписаний в Ведической Культуре, мы сосредоточимся на тех правилах и нормах, которые рекомендуют Ачарьи, особенно потому, что мы сами являемся Рупанугами. Рупа Госвами выбрал самые важные принципы, их цели и их основное применение. Санатана Госвами также выбрал их и их цели, но также добавил к ним техническую сторону выполнения ритуалов.
Например, Рупа Госвами говорил: “ Вы должны воспевать Харе Кришна” с определенным количеством кругов. Но он не впадал в более тонкие детали, такие как, например, то, что вы должны иметь большой мешочек, и он должен быть размера и формы четырех лепестков лотоса, что вы должны иметь четки со ста восьми бусинами, где есть одна главная большая бусина Кришны, которую нельзя переступать. Это дал Санатана Госвами и это стало ритуалом. Но цели воспевания, умонастроение воспевания – все это дал Рупа Госвами. А Санатана Госвами соединил это с ритуалом. Таким образом получилась полная картина. Они проработали всевозможные писания «Nana-sastra-vicaranaika-nipuna» и выбрали то, чему мы сейчас следуем. Поэтому, когда мы имеем в виду Ведическую Культуру, это означает культуру, которую дал нам Кришна и которая одобрена нашими Ачарьями. Это и есть Веды. Веды означают следование законам Бога. Мы следуем этим законам. Эти законы и есть Ведическая Культура. Это основной принцип. Прабхупада использует термин «Ведическая культура». Ведическая культура – вечная. Это не так, что оно имела действие только 5000 лет назад или только когда Господь Чайтанья был здесь. Нет, Она всегда работает. Она работает вечно. Но для того, чтобы выбраться отсюда, Ачарьи убрали все ненужные правила, которые предназначены для Карми, Гьяны и Йогов, и оставили только те, которые предназначены для преданных. Другими словами, правила для преданных – главные и основополагающие. А все остальные правила, дополнительные, были убраны. Таким образом, это очень чистый процесс. Это не просто что-то, что делается наугад. Нет, Шрила Прабхупада, говоря о Ведической культуре, имел культуру, которую он изложил нам в своих книгах. Эти примеры даны в книгах, таких как Бхагаватам, Гите и Чайтанья-Чаритамрите.
Мы можем рассматривать эти книги с философской точки зрения, т.е. какова их первостепенная цель. Но мы также можем посмотреть на них и с культурной стороны. Потому что, если вы принимаете эту философию, тогда вы будете применять ее в своей жизни. Поэтому – это также и культура. И это является системой тех, кто применяет эту философию. Мы видим, что философия Гаудия Вайшнавизма очень красиво преподнесена в Ведической Литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам. А в Шри Чайтаньи-Чаритамрите все изложено для нас еще более детально. Если мы все это поймем, основную суть Ведической Литературы, то тогда увидим и примеры, которые даны для нас. И затем все станет для нас очень практичным. Много раз я слышал: « Ну, это не практично, Ведическая Культура не практична» или «Где примеры всему этому?» Примеры даны, в Бхагаватам. Там можно увидеть, как ведут себя люди в той или иной ситуации, как они действуют. Как говорил Кришна в Гите: «Тад-видхи-пране-патена-пари-пражнена-севайа.» И тогда изучив все это и поняв, мы скажем: « О, это здорово.»
И затем нам захочется попробовать это на практике. И как же это сделать? Гита сама уже по себе является лучшим примером этому. Кришна говорит, а Арджуна принимает Его за авторитет. Арджуна хочет знать. Правильно? Таким образом « прани-пата» достигнута. У него появилось желание узнать. Затем Кришна говорит, а Арджуна задает вопросы-« пати-прашна». Он не спрашивает с вызовом. Он говорит так: « Кришна, ты сказал то и это, но я не понимаю». Это очень важно. Когда кто-то слышит вещи, которые могут показаться противоречивыми, как он задает вопрос? Он может начать так: « Вы сказали это, а сейчас говорите по-другому. Я думаю, вы здесь ошибаетесь». И начинаете выискивать недостатки. «Не запутывайте меня… говорите прямо». Он ( Арджуна) говорит: « Это выглядит противоречивым, поэтому я не понимаю, я не так образован. Не мог ли бы ты объяснить, как эти, казалось бы, две противоречащие вещи могут уживаться вместе? Как все это совместимо?» Вся эта книга состоит из вопросов и ответов. Арджуна постоянно спрашивает, потому что цель вопросов убрать сомнения и опасения.
Это уровень Анартха-ниврити. Анартхи проявляются в виде опасений и сомнений. Если мы сомневаемся, мы не можем действовать. Но если нет, тогда мы способны на действия. Когда сомнения одолевают нас, мы не уверены в себе и подвержены их влиянию. Но если все сомнения исчезают, мы уже знаем, что делать, и очень сконцентрированы. Вся эта книга показывает нам, как все это преодолевать и затем, услышав наставления, начинать действовать. В конце книги Кришна говорит: « Теперь ты все услышал». Арджуна отвечает: « Да». И после этого Арджуна собрался сражаться, но уже с мыслями о Кришне. Итак, мы видим, как ведет себя ученик и как ведет себя учитель. Кришна очень великодушен. Он очень добр в своих объяснениях, но и столько же непоколебим. Он говорит так, чтобы Арджуна понял Его, но не идет на компромисс. В конце, после того, как Он закончил свои объяснения, Он спросил Арджуну: « Ты все понял?» Он был полон решительности, объяснить все снова, для того, чтобы ученик все окончательно понял.
Если ученик все понял, тогда все прекрасно. Но если нет, тогда он будет снова все объяснять. Снова и снова. Таков истинный учитель. Он очень терпелив. Он говорит, что брахман имеет все эти различные качества: настойчивость, терпение, прощение. Почему? Потому что в противном случае, как вы сможете учить? Итак, Кришна совершенным образом показывает, как нужно учить. Подобные примеры можно увидеть и в Гите, там есть так много практических примеров. А в Бхагаватам их еще больше. Гита подготавливает нам правильное сознание, для того, чтобы мы могли приблизиться к Бхагаватам. Причина, по которой Бхагаватам написан в такой форме, т.е. почему абсолютная истина преподнесена нам в такой форме, заключается в том, что в такой форме мы можем ее воспринять. У нас нет соответствующего разума. У нас нет квалификации просто взять знание из Упанишад или из Ведической литературы и понять сразу всю философию, понять целую культуру, ее умонастроение, изучить все это и применить на практике в своей жизни. Поэтому, высшая абсолютная Ведическая философия и ее принципы даны нам в форме историй. Эти истории представляют собой общение между преданными и Господом, на каждом уровне сознания. Они для нас, а не для кого-то. Когда говорят: « Ну, Бхагаватам был для чистых преданных, 5000 лет назад». Но почему они чистые преданные? Об этом мы немного обсуждали прошлым вечером. Причина в том, что они очень хотели удовлетворить Господа. В Бхагаватам мы видим, как они смогли приблизиться к Господу такими необычными способами. В Бхагаватам говориться: « Что бы ты ни хотел, освобождения, материальных удобств, или возвращения назад к Богу, ты приблизишься к Кришне». И мы видим столько примеров. Кардама принял на себя столько аскез и приблизился к Господу через жену. Он следовал этому пути и достиг совершенства. Потому что он следовал процессу, который дал Кришна. И увидев Его, попросил то, что он хотел. Кардама не пользовался другим процессом. Потому что так написано в Бхагаватам. Пуру-рава, значит, склонный к материальной деятельности. Кардама-хороший брахмачари, первоклассный брахмачари. Он просто знал: « У меня есть привязанности, поэтому мне нужно жениться». Но он следовал очень строгой садхане. В середине этой главы можно найти один из сильных стихов Шрилы Прабхупады, по поводу поведения брахмачари. Он совершал ягью, и все для того, чтобы, удовлетворить Господа, и затем, чтобы Он дал ему жену. В своем комментарии Шрила Прабхупада говорит о брахмачари. Кто-то может спросить: «Как можно быть хорошим брахмачари и приблизиться к Господу через жену?» Потому что он соприкоснулся с Господом. А все что соприкасается с Господом, становится трансцендентным. Понятно? Итак, первый принцип заключается в том, что я совершаю ягью, делаю это жертвоприношение, читаю джапу, выполняю садхану – чтобы удовлетворить Господа. И однажды, удовлетворив Господа, я могу, если я достаточно глуп, попросить его о женитьбе, вместо желания вернуться назад к Богу. Ведь когда Господь появился, он мог сказать: « Я хочу только тебя». Но мы этого не увидели. Вместо этого он сказал, что хочет жену. Но так как он приблизился к Господу, это означает, что он в Сознании Бога. И таким способом, он достиг совершенства. Потому что он приблизился к Господу, будучи таким очищенным, что сам Господь пришел к нему в образе сына. Не кто-то другой, а сам Господь. Вот так вы можете увидеть, как ведет себя брахмачари.
Прабхупада говорит, что первоклассный брахмачари становится первоклассным грихастхой. И вот вам пример. Как такое может быть? Мы можем как-то по-своему думать об этом. Но вот вам живой пример, как на самом деле это работает. И дальше в Бхагаватам, вы поднимаетесь все на более и более высокий уровень. Затем, мы читаем историю о Дхруве. Он хотел царство. Он на самом деле его хотел. Но он достиг Господа. Кто-то может сказать: « Ну, как такое может быть, у него ведь было материальное желание? Как он смог увидеть Бога?» Просто он не думал о своем материальном желании в своих размышлениях. Он думал о Господе, думал о Том, у кого он хотел попросить исполнить это желание. Поэтому, когда он (Дхрува) находился в размышлениях, это желание не было его внутренней сутью. Это как, например, вы видите человека, который может исполнить ваше желание. Вы полностью настроены решительно: « Я пойду, чтобы встретиться с этим человеком. И когда я увижу его, я вспомню о своем желании и попрошу его об этом». Но увидев Господа, он забыл о своем желании.
Затем мы читаем о Прахладе Махарадже. У него вообще не было никаких желаний. Он приблизился к Господу, через чистое служение. Он находился уже на особом уровне. Мы видим, что, чем дальше мы читаем Бхагаватам, тем все больше и больше видим предание и глубину философии. И затем, подойдя к десятой песне, мы видим самое высшее предание и философское понимание положения Вриндавана. Затем показано, как происходит нисхождение в материальный мир и как можно подняться вверх через эти стадии, выйдя на этот уровень. И позже, как эти вещи трансформируются. Мы видим, как Кришна едет в Матхуру, Двараку. Затем в одиннадцатой песне мы обсуждаем, что происходит после материального мира, затем возвращаемся к царям и наконец, к кали-йуге. Итак, в Бхагаватам, описано, как эти вещи применять на практике. Мы видим, как это применить в нашей жизни. Мы имеем практические примеры общения и Ведическую культуру, какую нам дали наши ачарья, Шрила Прабхупада и Госвами. Таким образом, все, что говорит Шрила Прабхупада и ачарьи и есть Ведическая культура. Это то, что мы имеем в виду под словом Ведическая культура.
Прабхупада всегда использовал слово « Ведическая культура». Это ясно? Это те положения, от которых мы будем отталкиваться. Хорошо, итак, соприкасаясь с культурой в виде правил и предписаний, мы должны хорошо понять, что это такое. Живое существо имеет пять уровней сознания (аннамайя, пранамайя, маномайия, вигьянамайя и анандамайя), на которых оно действует. Аннамайя – это уровень восприятия чувствами. Также есть более тонкий чувственный уровень, который называется Праномайя. Если вы живете только на основе своих чувств, тогда вам не нужна ложная структура в обществе. В таком случае вы действуете по логике рыбы « выигрывает тот, кто больше». Как вы видите это на примере животных. Большее животное поедает меньшее и т.д. Все очень просто. Вам не нужна огромная культурная структура. Но если вы хотите различать: «О, я хочу есть, и ты хочешь есть», тогда вам необходимы какие-то правила. С этого момента у вас появляется какая-то своя форма справедливости, своя экономика. Другими словами мы сотрудничаем вместе ради экономического развития. И если кто-то не следует этому, у вас есть органы правосудия. У вас есть основные принципы морали: « Не кради, потому что это не хорошо. Кто-то еще имеет что-то помимо вас, вы тоже уважаете его право иметь какие-то вещи. Но он не должен красть у меня тоже» и т.д., то есть это называется Пранамайей или принятие жизни других людей. Затем вы переходите на уровень выше, чем этот, который называется Маномайя или еще его называют Гьянамайя. Иногда их неправильно понимают, думая, что это две разные вещи. Но Маномайя и Гьянамайя-это одно и то же. Потому что гьяна означает, что у вас есть только интеллектуальное понимание и через умственное восприятие. Разум может сказать так много вещей, но вы ничего не можете с этим поделать, пока ум это не примет. Вы знаете, что это правильно. «Я думал об этом так много раз, но не могу принять это». Поэтому, на самом деле, у вас нет никакого знания.
До тех пор, пока ум не примет это. Итак, это уровень Маномайи или Гьянамайи, что означает только интеллектуальное понимание. На этом уровне есть 3 категории: это религиозный свод законов, данный Богом, означающий напрямую Ведические законы ( варнаашрам) и все законы, что связаны с ним. Вторая категория включает в себя не ведические религии и религиозные принципы. И третья категория – это когда вы занимаетесь ментальной спекуляцией или когда кто-то создает свои собственные философии. Следующий уровень, который идет выше платформы ума – это когда вы понимаете, что вы не тело, а душа. Это – Вигьяна-майя. На этом уровне у вас есть основное понимание, что « я брахман» и вы ведете себя в рамках этой культуры. Но у вас нет понимания, кто такой Верховный Господь. Поэтому это уровень имперсоналиста.
Затем, высший уровень называется Анандамайей. Анандамайя означает уровень отношений с Господом. И эти отношения затем приносят счастье. Это очень важно понять. Мы становимся привязанными на этих уровнях. Таким образом, всю философию Сознания Кришны и Ведическую литературу можно свести к этому пункту. Все это лишь привязанность и отношения. В конечном счете, все возвращается к тому, как мы упоминали вначале, что преданные привлекаются Кришной и это привязанность создает Расу, отношения, основанные на вашей Рати или привязанности отношений с Кришной. Тот же принцип применим и в материальном мире. Все зависит от вашей привязанности. Привязаны ли вы к чувствам – Аннамайи, тонкому удовлетворению своих чувств-Пранамайи, религиозным принципам-Маномайи или понимания того, что « я брахман» – Вигьяна-майи? Все это – ваши привязанности, на основе которых вы действуете, стараясь получить свой вкус от этой расы. Таков принцип.
А теперь внутри этих пять уровней сознания, есть три основных чистых положений привязанности. Первое положение – духовное, в Анандамайе, второе -эмоциональное или ментальное, находящееся посередине между Маномайей, третьего уровня, и привязанности к чувствам, находящееся в Анномайе. А Пранамайа и Гьянамайа – это связующие звенья между ними. Они имеют качества обоих , которые находятся сверху и снизу их. Это объясняется тем, что живое существо имеет эти три платформы, с помощью которых оно может получить расу, и обмениваться отношениями с другими. Если понять эту науку, тогда можно действительно выбраться из материального мира, в то же самое время быть удовлетворенным, насколько возможно, отношениями, находясь в материальном мире. Если же этого не понять, то практически невозможно отсюда выбраться. Потому что мы этого не поняли. Кришна говорит в Гите, исполняй свои предписанные обязанности, но делай это ради Него. И дал все подробности, как их выполнять, до мельчайших деталей. Даже, чистя зубы, можно соединиться с Кришной. Кто-то может спросить, как мне установить связь с Кришной?
Во- первых, вы можете помнить Кришну, когда чистите зубы. Если вы не можете это делать, то, по крайней мере, чистите зубы, потому что Кришна просил вас об этом, или с точки зрения ритуала или памятования, следования или обучения других. Так вы свяжетесь с Кришной. В 11 песне Кришна говорит Удхаве: ” Я наговорил столько правил лишь для того, чтобы все, что вы делаете, было связано со Мной”. Вот для чего нужны эти правила. Это основная часть литературы. Таким образом, нам необходимо понять те правила, целую Ведической культуру, которая находится на уровне Маномайи и на уровне эмоций, чистых материальных эмоций. Чистая эмоция не появляется на уровне чувств. Это просто чувство, появившееся от соприкосновения объекта чувств, как например, говорят: “Что для одного человека еда, для другого яд”. Это зависит от того, как вы это воспринимаете, т.е. как воспринимает это ваш ум – хорошо или плохо. Как, например, вы выходите на улице и там холодно. Один скажет: “О, как свежо”. И захочет пройтись прогуляться и подышать свежим воздухом.
А другой выйдет на улицу и скажет: « Ого, ну и холод”. Одно и то же чувство соприкоснулось с одними и теми же объектами чувств, но ум воспринимает их по-разному. Итак, мы видим, что практически чувства являются частью платформы ума. Затем, когда мы начинаем думать по-другому, на среднем уровне Пранамайи или на уровне морали, это уже настоящий уровень Расы. Однако это все еще просто тонкое удовлетворение чувств. Я хочу себе удобств, ты хочешь себе удобств, давай поделимся этими удобствами. Мы придумываем правила, как следует делиться, придумываем законодательство, что должна быть какая-то справедливость и все должно быть узаконено. Таким способом мы пытаемся стать счастливыми, придумывая свои мерки морали, которые постоянно меняются. И проблема современного общества в том, что на сегодня оно так запуталось, т.к. у них нет истинной морали. То, что считалось свободой слова сто лет назад, отличается от той, что существует сегодня. Раньше свобода слова означала, что можно говорить все, что хочешь, но говорить можно было только в особой манере. Ты должен был вести себя прилично. Ты должен был быть хорошим христианином, человеком высоких нравов и говорить правильно, выбирая разумно слова. Сейчас все не так. Просто потому что у меня есть язык, я имею право вибрировать им как хочу. И это называется свободой слова. Поэтому я могу сказать вещи, которые могут обидеть другого человека, полностью перевернуть смысл культуры, полностью подорвать чью-либо платформу моральных ценностей и культуры. Это называется ” свобода слова”. Такая экономика на уровне Пранамайи, как вы видите сейчас, означает, что вы покупаете что-то, что дешевле и продаете, то, что подороже. Это называется бизнесом. Вот такие дела. И ничего более. Я хочу сказать, что есть много деталей для рассмотрения на этом семинаре, но это фундамент. Если вы поймете этот принцип, вы получите от этого большую пользу. И затем его нельзя забывать. А сейчас, продолжим. Раньше в ведические времена, производили вещи, которые нужны были людям, их продавали по приемлемым ценам и так люди жили. Но сейчас производят вещи, которые не нужны никому. Никто об этом не думает. Производители делают рекламу своих товаров и требуют за них непомерные цены, якобы потому что это престижно.
Это бизнес на уровне Пранамайи, где нет основы справедливости, поэтому он создает столько проблем. Я делаю бизнес, но не забочусь о материальной природе. Поэтому у нас загрязнения и тому подобное. Люди занимаются бизнесом, и их не волнует культура, поэтому они вывешивают на рекламные стенды все, что угодно. Делают все, что хотят. Это то же самое, что сказать: ” Людям это не нужно, поэтому я заставлю их это купить». Вам не нужна машина или дом, у вас нет на него денег, но я вешаю объявление так, что вы покупаете его и всю оставшуюся жизнь выплачиваете за нее кредиты. А я получаю от этого прибыль. Таким образом, нет никакого баланса, нет удовлетворения, потому что нет правильного взаимодействия друг с другом. Потому что уровень Пранамайи-это все тот же уровень Аннамайи. Мы просто работаем вместе, нам приятно работать друг с другом. Мы не обижаем друг друга. Но проблема в том, что нет взаимообмена. Настоящего взаимообмена. Это все еще просто эгоизм. У меня есть свои планы, у тебя есть свои планы. И мы ищем компромисс, чтобы наши планы были взаимовыгодны. Это уровень делового менеджмента. Все современные книги по менеджменту связаны с деловым менеджментом. У меня свои планы, у тебя свои и мы сотрудничаем, я уважаю твои планы, а ты мои. Но уже лучше правильно устанавливать взаимоотношения на уровне пранамайи, чем оказаться в аннамайи. Однако, настоящий взаимообмен происходит на третьем уровне-Маномайи. Вот, где имеет место настоящий эмоциональный обмен. Эмоция означает, что вы хотите что-то выразить и ее нужно через что-то пережить. Она должна быть видна, иначе, когда вы будет ее переживать, другой не сможет ее почувствовать. И опыт переживаний других людей вы также не сможете почувствовать. Поэтому должен быть способ взаимообмена, как например, между друзьями, когда они толкают друг друга или борются между собой, или сидят вместе, едят с одной тарелки или что-то вместе делают.
Это такая ниточка, через которую они выражают свои эмоции, переживают их, как, например, мать с ребенком, когда кормит или одевает его. Она всегда суетится возле своего дитя. И поэтому, выражая таким способом свои эмоции, сами правила морали и этики устанавливаются на этом уровне автоматически. Поэтому Ведическая культура здесь нужна для того, чтобы установить правильную эмоциональную стабильность в тех личностях, которые хотят подняться выше, на духовную платформу. Таким образом, зарождаются 12 рас. Эти 12 рас включают в себя 5 главных и 7 второстепенных. Вы следуете этим правилам и ограничениям для того, чтобы как можно больше быть ближе к духовной культуре. Тогда вы сможете понять Расу и легко следовать духовным принципам. Но одновременно вы должны понять, что это еще искажение. Оно – материально и не имеет прямой связи. Например, когда Кришна танцует с Гопи, это не имеет никакого отношения с материальным вожделением. Но остается принцип – есть юноша и девушка и как они общаются, как они сидят вместе, улыбаются друг другу и т.д. Все это остается, но в современном обществе все по- другому. Современная концепция в том, что все нисходит на чувственный уровень. Когда юноша и девушка вместе, они думают только о чувственном аспекте. У юноши есть чувства, и он хочет удовлетворить их через девушку. У девушки тоже есть чувства, и она также хочет удовлетворить их через юношу. По сути, они взаимодействуют на уровне Пранамайи-уважают друг друга, не сближаются слишком быстро, пока не поймут, что одна и другая сторона не против, пока не найдут баланс. И тогда они смогут наслаждаться своими чувствами. Но здесь все еще нет самопожертвования.
У них все еще есть свои планы: ” Вместо того, чтобы делать так, я буду делать это так.” Но уровень Маномайи, религиозных принципов или Варнаашрама означает самопожертвование. Ради отношений, я должен чем-то пожертвовать. Муж должен жертвовать ради своей семьи, он должен создать все удобства для их жизни, должен защищать ее. Это тяжелая ноша. Это-жертва. И в результате выполнения своего долга, он получает вкус, который нельзя получить, удовлетворяя только свои желания. Дети должны хорошо себя вести, это – их жертва. Родители должны жертвовать еще больше. Самопожертвование родителей – самое великое. Это высокая раса. Поэтому они и получают больше. Другими словами, мы должны принимать Ведические принципы, данные нам Ачарьями и следовать им из-за чувства долга, не потому что мы привязаны к ним, а потому что так Кришна говорит. Практически всю Гиту Кришна говорит о долге, не убегать от своих обязанностей. ” Делай это, чтобы удовлетворить Меня”, – вот реальность. Выполнять долг просто ради долга – это бессмысленно. Тебе может это нравится, а может и не нравится, но ты должен это делать. Мужчинам может быть не нравится садиться в машину, ехать целый час, а затем приходить в сумасшедший офис и видеть всех этих бессмысленных людей 5 дней в неделю, только для того, чтобы получить деньги. Но он продолжает содержать дом, делая это из-за отношений. Это его долг. Он хочет быть грихастхой. Или он может как-то по-другому поддерживать семью. Но это его долг. Однако, мы видим, что в современной культуре склонность к жертвенности у людей уменьшается. Они бросают выполнять свой долг, не хотят делать это ради Кришны и убегают туда, где можно « расслабиться», ничего не делая, и только удовлетворять свои чувств. Таким образом, мы опускаемся все ниже и ниже к животному уровню , уровню рафинированной культуры. Конечно, мы должны уважать животных. Есть очень утонченные животные. Однако западная культура приобщилась к собакам и кошкам, которые не очень утонченные. Но когда, например, вы общаетесь со слонами, попугаями и какаду, то видите, что они довольно разумны. Лебеди очень грациозны в движениях, в манере как они кушают. Итак, их культура развивается на уровень более разумных животных. Если вы окажетесь в Афгане или в Бул Террире, то увидите людей на уровне собак. Итак, вы принимаете принципы Ведической культуры и следуете им, потому что это ваш долг, который развивает в вас чувство жертвенности, которое необходимо в отношениях. Но как подчеркнул Кришна, этого недостаточно. Это нужно делать ради Кришны. И тогда это становится жизнью на самом деле. Если вы хотите хорошо взаимодействовать с материальным миром, вам нужно следовать Ведической культуре.
Если вы действительно хотите получить духовные плоды, вам нужно соединиться с Кришной. Кришна сам это говорит. Иначе, если мы будем иметь только одну культуру без философии, это все сентиментальность. Это просто беседы ума, эмоции, сентиментальность. Прабхупада говорит: ” У вас есть религия, но нет философии, поэтому это – сентиментальность”. Например, вы видите много последователей Ведической культуры, индусов. Все они серьёзно ей следую, у них есть вера в нее. Они добиваются результатов. У них хорошие отношения в семьях, браки не распадаются, дети хорошо себя ведут. Экономически они очень стабильны. У них очень хорошие семейные отношения, большие, огромные семьи. И все они эмоционально очень удовлетворены. Но все это на сентиментальном уровне, потому что за всем этим нет философии.
Прабхупада говорил, что если у нас есть философия, но нет религии, что означает, что мы не следуем Ведической культуре, тогда мы порываем с ментальной спекуляцией. Часто мы думаем: «Ну, сентиментальность – это карми, философия без культуры – это гьяни, но нас это не касается». Но суть в том, что он имел в виду, что у преданных проявляется и то и другое. Если мы примем только одну сторону, мы покончим с сентиментальностью. Вы, может быть, эмоционально хорошо проводите время. Но все равно вы не удовлетворены. Мы присоединились к этому движению, потому что материально не были удовлетворены. Мы хотим быть преданными. Мы хотим что-то еще знать. В то же самое время, если мы принимаем только философию без культуры, мы становимся имперсоналистами. Итак, все это карма и гьяна, и преданное служение может быть этим заражено. Капила Муни это все объяснил. Преданное служение можно совершать в гуне невежества, в гуне страсти и в гуне благости. Но Кришна советует чистую благость. В ней и нужно заниматься служением Ему. Потому что, если вы делаете что-то для Него, желания исчезают. Вы понимаете, что Он причина всего происходящего. Он – деятель, поэтому нет недопонимания, нет невежества, нет материальных желаний, нет страсти. Все, что мы делаем, мы делаем из чувства долга. Это – гуна благости. Итак, определение благости, благости без страсти и невежества – это чистая благость. Встать на уровень чистой благости можно через механический процесс садханы и культуру, ее умонастроение. И таким образом, делая это, общаясь с Господом и преданными на этом уровне, вы одухотворимся и станем непривязанными к материальной энергии. И затем постепенно обнаружим в себе, что привязанность к Кришне естественным образом просыпается внутри сердца, через такое духовное общение. Тогда, чем бы мы не занимались, это становится духовным. Сейчас мы говорим механическом процессе. Итак, когда мы говорим, что наше преданное служение – духовно, то вот так оно механически работает. Это то, о чем говорил Кришна в 18 главе Гиты. Если вы следуете этому, выполняя свой долг без привязанности, не думая, что вы – творец, т.е. без ложного эго и без желаний на результат, что значит выполнение своих обязанностей без страсти и невежества, тогда вы сможете помнить о Господе, тогда вы находитесь в чистой благости. По крайней мере, если не вы, то хотя бы ваша деятельность. И благодаря такому общению с Господом через такую деятельность, вы очищаетесь.
Это то, что советует Кришна. Если у нас есть сложности на эмоциональном уровне, другими словами на социальном уровне, на уровне взаимоотношений с другими, тогда в основном это связано с тем, что мы не следуем определенным правилам, не принимаем те умонастроения и цели правил, которые идут вместе с ними. Как, например, предполагается, что учитель должен учить. Если основные правила соблюдаются, тогда учитель-авторитет, и ученики учатся. Но помимо этого должно быть умонастроение, должно быть сострадание. Может вы видели когда-нибудь фото, где Прабхупада учит Дваракадешу как писать. Прабхупада сидит за столом, а Дваракадеша сидит рядом с ним и Прабхупада держит его руку. Все внимание Прабхупады направлено на то, как пишет Дваракадеша. И больше ни на что.
Все его внимание там. Учитель должен проявлять свою жертвенность по отношению к своим ученикам. И тогда мы видим превосходный результат. Такие ученики получают полное внимание к себе и чувствуют себя удовлетворенными. Они эмоционально удовлетворены. И когда они вырастают, они способны сделать то же самое по отношению к следующему поколению. Но если вы будете думать о чем-то еще, ваш ученик тоже будет думать о чем-то, и когда он вырастет, он будет и других учить этому. А их ученики будут также думать о чем-то другом. В конце концов, последующее поколение будут становиться все хуже и хуже по сравнению с предыдущим. Но долг настоящего учителя – уделять полное внимание своему ученику. Кроме сострадания у него должно быть еще и терпение и многие другие качества. Потому что, когда вы держите руку и двигаете ею, ученики могут двигаться с вами в унисон, а могут, и нет. Так много вещей нужно проделать, но это не под вашим контролем. Вы просто помогаете им. Это интересная вещь. Т.е., когда вы понимаете культуру, вы видите все эти моменты, что каждый сидит и спорит по поводу того, авторитетно ли преподавание, демократично или либерально. Такие дискуссии происходят в образовательных кругах. Учитель-это авторитет: ” Вот как нужно писать эту букву». Вы не можете написать свою букву. Она должна выглядеть вот так. Ну, какие-то вариации допустимы, в зависимости от индивидуальности, но не намного, иначе это уже будет не буква” А”. Таким образом существует авторитет, и он работает с учеником и иногда присутствует либеральность, т.е. ученик может делать так или иначе.
На какой-то момент вы позволяете это делать, но потом поправляете. Когда это имеет место, вы становитесь хорошим учителем, и у вас есть хороший ученик. Цель всего этого заключается в том, что ученик концентрирует свое внимание на эти вещи и учится фундаментальным вещам, которые помогут ему изучить более сложные предметы. То же самое можно перенести на познание Кришны. Учитель должен стать живым примером, выполняя эти принципы, т.к. он хочет, чтобы его ученик вернулся назад к Господу. Есть такое высказывание:” Не становитесь матерью или отцом, учителем, царем или полубогом, пока не сможете вернуть своих учеников или подопечных назад домой к Богу”. Вот какова цель. Когда у вас есть эта цель, и вы следуете правилам Кришны, вовлекаете свои чувства в служении Ему, тогда вы получите полностью духовный и материальный опыт. Практически это означает, что если у вас есть какие-то трудности, значит, вы не следуете какому-то правилу. Как говорил Рупа Госвами: ” Нийамаграха”, что означает, что вы не следуете правилам, потому что не знаете почему. Или вы следуете правилам только потому, что это правило. Но вы не знаете его цель и умонастроение, в котором его нужно выполнять. И то и другое бесполезно. Не следование правилам означает падение на уровень ментальных спекуляций. Мы имеем философию, но не принимаем правила. Если религия не принимается, тогда это становится ментальной спекуляцией. Или принимаются правила, но не принимается религия. Поэтому это становится также ментальной спекуляцией. Или принимаются правила, но нет знания, как соединить их с философией. Все это сентиментальность. В общем, если взглянуть на эти трудности, то все они происходят из-за падения на один из этих уровней – мы становимся либо сентименталистами, либо ментальными спекулянтами. Очень мало кто принимает философию, принимает правила и знает, как их соединить вместе. Для этого и существует Бхагаватам. Он дает философию, а за этой философией стоит отдельная история. Поэтому мы можем увидеть, как применить ее на практике. Кардама Муни принял такую философию:” Что бы я не хотел, я приближаюсь к Господу”. Что же он делал? Он не просил каждые 2 секунды: ” Кришна, пожалуйста, дай мне это”. На самом деле он совершал аскезы, чтобы удовлетворить Господа через процесс садханы. Это означало делать в преданности. Он не думал все время о своей жене, он думал о преданном служении. И когда пришло благоприятное время: ” Хорошо, какая у тебя просьба?” Вот- такая, Господь. Я хочу служить тебе через этот ашрам». Вот вам практическое применение. И вы видите, как это замечательно работает. Кардама Муни был очень квалифицирован. Он был брахмачари первого класса.
И его жена тоже была очень квалифицирована. Потому что она хотела кого-то, кто квалифицирован и получилась достойная пара. Наблюдая за их дальнейшей жизнью, можно увидеть, что у них не было никаких проблем в отношениях. Вы не видите никаких проблем, но видите, что необходимо. Кто-то скажет: « Жизнь грихастхи-тут многое не объяснишь”. Но можно даже посмотреть, как он подходил к зачатию ребенка. Он очень строго контролировал свои чувства, а жена развивала в себе хорошие качества послушания, отношение к служению, т.к. мать передает своему сыну свои качества. Матерей уважают. Если мать умеет хорошо служить, ее сын тоже станет таким. А затем он будет и хороший лидером. Он может стать хорошим преданным и хорошим лидером. Итак, для всех этих целей написаны правила отношений. Нужно просто выполнять их как долг, т.к. в конечном счете, материальная природа не есть платформа реальности. Платформа реальности – это духовная взаимосвязь. Она означает служение Кришне, в результате которого мы будем помнить Кришну и вернемся назад домой к Нему. Это служение. Поэтому Шрила Прабхупада всегда говорил, что это как театр. Но до тех пор, пока вы играете одни в этом спектакле, это не очень хороший спектакль. Хороший спектакль – это когда каждый человек играет свою роль. И тогда все работает хорошо. Тогда вырисовывается эмоциональный обмен друг с другом, естественным образом практикуются моральные принципы и задействованы все чувства. Из дхармы рождается артха, т.е. из дхармы, следование религиозным принципам, рождается экономическое развитие, которое способствует удовлетворению чувств.
Преданные ломают головы: « Как достичь экономического развития?”- Просто следует принять дхарму, следовать ей и все придет. НО мы не делаем этого с той целью, чтобы автоматически приходили и артха и кама. Если вы поели, вы удовлетворены. Итак, вы следуете этому, но ради Кришны. Другими словами, мы не переводим свое внимание с дхармы на каму. Мы выполняем дхарму ради Кришны. Затем автоматически придут и артха и кама, но уже в связи с Кришной. Это очень интересный баланс. Нужно понять эти законы. Затем следует понять, почему брахмачари должен делать все эти вещи. Нужно понять, что такое умонастроение. Прабхупада объясняет это в своих комментариях. Кто-то может сказать: ” Это что-то другое”. Нет, это то, из-за чего это работает. Мы можем основательно изучать философию и старательно следовать правилам. Но у нас есть склонность не замечать то, что находится в промежутке. Это объясняет то, почему надо работать над пониманием того, что такое умонастроение и как его применить. Часто мы берем на вооружение правила брахмачари, но не его умонастроение. Потому что брахмачари- не привязан, поэтому у него ничего нет, ему нужно очень мало, у него нет ответственности. Он берет только то, что ему нужно. Но это не значит, что если у него мало вещей-то его можно назвать брахмачари. Это не критерий. Он брахмачари, потому что у него менталитет иметь мало вещей, потому что у него нет привязанностей и потому что он очень смиренен и всегда почтителен к каждому. Он культивирует настроение покорности своему учителю. Он очень мягок по природе и ведет себя вежливо с остальными.
Как, например, Нарада Муни или кто-нибудь еще. Это -настоящий брахмачари. Правильно? Но мы почему–то не учитываем эту сторону, а берем ту сторону Брахмачари как обрезание ногтей, не общение с женщинами и т.д. Но это не брахмачари. Это как обратный счет. Это не жизнь брахмачари. Это – неправильное умонастроение. Суть в том, что вы должны принять правильное умонастроение. Вы получаете наставления к практическим действиям, в настроении, которое есть в духовном мире. Это когда у вас есть привязанность к Кришне, в зависимости от которой вы получаете то или иное тело. “Йам кродха-кама-сахаджа-пранайади-бхити-ватсалья-моха-гуру-гаурава-севйа-бхаваих” ( Шри Брахма-Самхита 5.55.) . В зависимости от бхавы, в которой вы выполняете служение, проявляется форма. Если у вас дружеская привязанность к Кришне, тогда у вас будет тело пастушка. Если у вас родительская привязанность к Кришне, вы получите тело старшей Гопи или старшего Гопа.
То же самое, если у вас есть умонастроение, если вы принимаете это умонастроение правила, тогда на практике это правило и проявится. Другими словами, процесс идет от тонкого к грубому. Материальный мир начинается с ложного эго, затем переходит в разум, затем далее вниз, пока вы не попадете на землю. Из тонкого рождается грубое: мысли, чувства и желания. Сначала вы думаете, затем чувствуете, затем становитесь привязанным к этому, и потом вовлекаете свои чувства и пытаетесь заполучить это. Всегда все начинается с тонкого и заканчивается грубым. Что же часто происходит на самом деле. Мы принимаем философию и на грубом уровне начинаем ее применять в жизни, но мы не разобрались, что же стоит за этим грубым применением. Это Абхидхейа, это процесс преданного служения. Вот почему мы Рупануги, потому что мы уделяем внимание именно этому. Это процесс как удовлетворить Кришну, как Ему служить. Важно умонастроение. За всем этим стоит умонастроение. Кроме этого, еще есть ритуал и цель. Все эти три вещи нужно понять. И пока вы их не поймете, вы не сможете делать все правильно. Допустим, у вас может быть правильное умонастроение, возможно вы знаете и цель, но неправильно совершаете ритуал. Это не так уж страшно.
Нет- эго. Мы обсуждали об этом с Джаядвита Махараджем. В начале движения как преданные начинали? Вы наверняка знаете 26 Авенью. Они не знали, толком, как все правильно делать. Но т. к. они поняли, что нужно удовлетворять Кришну и у них было правильное умонастроение, не смотря на то, что выполняли ритуалы они не всегда правильно, все работало. Преданные были счастливы. Но если мы будем выполнять одни ритуалы без этих двух составляющих, то будем несчастны. Если мы выбросим Маномайю или ритуалы, то останемся только с Праномайей, и тогда Ведическая литература не будет иметь смысла. Праномайя и Маномайя всегда взаимосвязаны. У вас есть основные базовые принципы, и от них отходят второстепенные, а у тех второстепенных еще свои какие-то принципы и т.д. Все они связаны в одну линию. Таким образом, если вы выбросите основные принципы, тогда будет очень трудно что-то соединить. Поэтому, суть в том, что если мы выбросим какую-то главную составляющую, тогда мы вернемся к своим старым привычкам. Мы снова примем западный менталитет, пытаясь создать свою социальную среду. Но что нам нужно сделать, так это принять Веды, принять умонастроение, которое стоит за действием, правильное проявление деятельности, какова цель и как это все взаимосвязано, чтобы это помогало развивать любовь к Кришне.
Это очень сильная комбинация. Поэтому преданный и общение становятся прекрасным. Ведь именно ради этого мы и присоединились к этому движению. Тот, кто это поймет, будет иметь правильное умонастроение, занимаясь деятельностью. Он поймет, что служит Кришне, и он хочет чистой любви к Господу. Тогда это полный багаж. Если чего-то будет недоставать, это не сработает. Что-то будет незавершенным. Как говорил Господь Чайтанья, что пока вы не поймете отношения, процесс, цель или результат, вы на самом деле не будете знать, что такое Гаудия вайшнавская философия. В этом процессе нам необходимо познать эти вещи: что такое ритуал, какова цель ритуала и какое умонастроение стоит за ритуалом. Когда я говорю о ритуале, я имею в виду какую-либо деятельность, например, как принимать прасад, как заниматься домашним хозяйством или как вести себя с другими. Это необязательно какая-то религиозная церемония в храме. Потому что идея Ведической Культуры в том, что все, что вы делаете – это уже религиозная церемония. Забота о ребенке или о доме тоже часть религиозных ритуалов. Вот почему Ведическая Культура такая особенная. Потому что Бог не только в храме. Бог – в каждом действии, которое вы совершаете, до тех пор, пока вы с ним на связи. Итак, это очень особенная вещь – как вы одеваетесь, как разговаривает, как общаетесь с другими. Кришна входит во все эти действия. Поэтому, вместо того, чтобы отрицать и следовать Нийамаграхе, односторонне или фанатично, мы должны понять, зачем мы это делаем. И тогда все становится очень мягким, красивым и очень привлекательным.
