Семинар по Вайшнавскому Этикету и Культуре , проведенный Его Святейшеством Бхактивидьей Пурной Свами в 1998 году. Часть 3
Если мы на самом деле хотим понять, как применять эти принципы, нужно тщательно изучать то, что Кришна советует в Бхагавад-Гите, чтобы делать все в правильном умонастроении. В этом заключается главная суть. Важнее не то, что вы делаете, а в каком умонастроении вы это выполняете. Конечно, существует определенная предписанная деятельность, которую дал нам Кришна, наилучшая для нас. Поэтому если выполнять эту деятельность и в то же время совершать ее в правильном умонастроении, тогда Кришна, несомненно, будет доволен. Это очень важно понять.
Когда мы молоды и многого не знаем, тогда конечно мы делаем все, что делают другие. Это естественно. Как дети, которые повторяют вслед за взрослыми. Но когда они начинают думать самостоятельно, тогда или они начинают следовать хорошему примеру, все тщательно изучая и стараясь все понять, или будут спекулировать и выдвигать свои собственные идеи. Важно понять, что у нас есть выбор – либо следовать тому, чему нас учат и демонстрируют на примере, либо делать все по-своему. Это то, что у нас есть. Поэтому живое существо должно очень глубоко понять свою свободу выбора, свободу разума, чтобы суметь правильно применить ее в своей жизни. Это то, что очень хочет Господь. Он хочет, чтобы мы использовали свой разум.
Но еще как мы должны его использовать – тоже очень важно. Это вопрос первостепенной важности, т.к. мы можем использовать свой разум для реализаций своих собственных идей, для себя или для того, чтобы увидеть и понять, что дал нам Верховный Господь, наши ачарьи и затем правильно применить его. Как можно увидеть это на примере. Господь Чайтанья хотел, чтобы проповедь распространилась по всему миру. И мы видим, что ачарьи последовали этому наставлению и стали воплощать его самыми изумительными и необычными способами. Каждый по-разному. Нароттама дас Тхакур – через свои песни, Бхактивинода Тхакур стал известен за свой огромный вклад в восстановлении наследия вайшнавской традиции, Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур развил проповедническую систему Гаудия-миссии. А Шрила Прабхупада взял многие его наставления и распространил их по всему миру, таким необычным способом, сохранив правильное умонастроение и суть Ведической культуры, несмотря на то, что она была внедрена в другую культуру с другими ценностями и взглядами. Однажды Шрила Прабхупада разговаривал с одним из своих духовных братьев, уехавшим на запад, который сказал: «Когда вы поедете туда, вам придется научиться носить костюм и галстук, есть вилкой и ножом и научиться еще другим разным вещам. На что Прабхупада ответил: « Нет, я поеду туда, чтобы научить их носить дхоти и сари и есть руками». Таков его неоценимый вклад. Вот, что такое правильное использование разума. Т.е. вы видите, как интересно проявляется индивидуальность каждого в зависимости от сферы деятельности.
В любой ситуация можно увидеть ограничения. Они всегда есть. Даже у материалиста, который гордится своей независимостью и свободомыслием, даже он имеет пределы в своей деятельности. Как, например, вы хотите, чтобы вас приняли в ученые круги в качестве свободного мыслителя. Чтобы этого достичь, вам нужно научиться языку, на котором излагают мысли ученые, также вы должны посещать научные конференции, писать научные работы в той манере, в которой это делают ученые. Т.е. существуют какие-то основные рамки, которых вы должны придерживаться. Иначе вас не назовут ученым. Но, тем не менее, вы остаетесь индивидуальностью, работая в этой области, вы можете выдвигать какие-то свои необычные мысли и применять свои индивидуальные способности и т.д. Или, например, рассмотрим сферу архитектуры. Нам придется иметь дело с рисованием линий, подробных чертежей, планировать, как располагать здания, чтобы они не упали и т.д. Т.е. везде есть свои ограничения. Но внутри этой сферы деятельности вы можете оставаться индивидуальностью. Итак, все общение и взаимодействие между живыми существами основаны на этом принципе – ограничении себя в пределах своей сферы деятельности. Но внутри этой сферы живое существо может прекрасно функционировать. Мы уже ограничены своими специфическими чувствами. Наши глаза могут только видеть, уши – только слышать, нос – только нюхать, а ум и разум имеют только свою сферу деятельности. Т.е. по природе мы все ограничены.
Поэтому суть Ведической культуры заключается в том, чтобы научить, как использовать ограничения, которые есть в вашей сфере деятельности, чтобы наилучшим образом служить Кришне. Мы выходим за пределы этой области. Как, например, собаки, могут слышать то, что мы не слышим или видеть то, что мы не видим. Они могут видеть даже ночью, а мы – нет. Собаки могут многое, за пределами того, что мы можем, но это относится к животным. Но в духовной реальности, Кришна приглашает нас в Свой мир.
В мир, в котором Он любит видеть все разнообразие цветов. Его не интересует только один цвет, например, ультрафиолетовый, нет – Его интересуют все виды странных вещей и цветов, которых никто не может видеть или слышать. В этом мире все очень хорошо взаимодействует. Господь подобрал все самое лучшее для человеческого мира. Мы можем увидеть это во Вриндаване, где происходят так много интересных вещей, и где Кришна заботится о людях, как человек. Например, когда Индра наслал сильный дождь с молнией, Кришна, несмотря что Он Верховный Господь и которому стоит только захотеть все сразу исполняется, который владеет всеми мистическими силами и совершенствами, вместо этого повел себе как обычный человек, используя зонтик во время дождя. Простой человек не пользуется никакими мистическими силами, чтобы избавится от дождя, он просто делает то, что в его власти. И Кришна воспользовался зонтиком. Но Он сделал это так, что это достигло Его цели, и Индра снова стал смиренным, а Вриндаван защищен. Конечно, многие люди думали по-разному. Одни считали, что это благодаря Нанде Махараджу, другие, что это потому, что они помогали Кришне подпирать холм палками. Третьи – что это благодаря привязанности Яшоды к Кришне холм смог выстоять. Много было мнений. Мальчики пастушки считали, что Кришна тут совсем и ни при чем, на самом деле это они все сделали. Совсем как дети. Т.е. все думали по-своему, но все это оставалось в пределах человеческой реальности.
Это очень сладкая реальность и сфера деятельности. Кришна выбрал деятельность внутри этого мира, которую Он посчитал самой лучшей. Он разделил мир на гуну благости, страсти и невежества. В зависимости от гуны, в которой вы действуете, вы получаете разные результаты. Но Кришна рекомендует нам действовать в гуне благости, потому что это гуна нас возвышает. Это очень важный принцип, что гуна благости может возвышать, если мы действуем в ней. Нужно быть очень осторожным, т.к. многое происходит сразу. Все было бы просто и ясно, мы бы занимались своей деятельностью уже давно. Но т.к. это очень сложно и нам трудно это понять, Кришна нам советует действовать в гуне благости. Имеется ввиду не сама какая-то деятельность, сама деятельность может управляться разными гунами. Имеется в виду способ, как мы выполняем эту деятельность, она должна выполняться в гуне благости.
Итак, это очень важный аспект в нашей философии – способность видеть две противоположные вещи в балансе- « ачинтья бхета бхета татвам»-одновременно единство и различие. Это то, что уникально в нашей философии и то, что не найти в других вайшнавских философиях. Это очень прямо и просто для понимания. Не нужно быть слишком утонченным, чтобы это понять. Это или один или два, или один и два. Не одновременно или какой-то один. Это очень чистая форма одного, особый способ описания одного. Итак, это все различные пути, но нет одного, который бы заканчивался. Это два оба в одно и то же время.
Поняв это, мы сможем увидеть, что много вещей происходит в одно и то же время. У вас есть тело, которое лучше всего приспособлено к определенным действиям. Эти действия могут управляться различными гунами природы. Но вы делаете это в гуне благости. Я имею в виду, вы можете их делать в гуне благости. И не только пытаться их выполнять, а пытаться довести их до выполнения в гуне благости, имея правильное желание и не привязываясь к результатам, без ложного эго, что я это делаю.
Это то, что мы пытаемся достичь. Вот почему преданный – это особенная личность. Это не так легко понять. Он исполняет свои обязанности, поддерживает свое тело, чтобы оно нормально функционировало и все это он делает под руководством авторитетов. В то же время мы должны это делать для Кришны. Важны три составляющие – наша жизнь в преданном служении, наше преданное сознание и затем какая-то деятельность, которую мы совершаем для Кришны. Эти три составляющие должны присутствовать одновременно. Если мы только подчиняемся, тогда присутствует только одна вещь. Должно быть еще желание и садхана, жизнь в садхане. Если об этом не позаботиться, обо всех этих вещах, тогда есть третий путь – просто работать для Кришны.
Таким образом, мы имеем дело с чисто духовной или обусловленной природой, полностью с ней соприкасаясь, напрямую взаимодействуем с чистой природой или имеем дело с нашей обусловленной природой, работая в какой-то сфере, но добавив к ней Сознание Кришны. Итак, мы должны уметь балансировать все эти три вещи одновременно. Это то, что рекомендует нам Кришна. Если вы работаете согласно своей природе, делая это для Него, тогда это становится частью вашей садханы, которая нужна, чтобы предаться Кришне. Когда мы говорим о садхане, то имеется в виду, что сюда входит наше служение.
В панчаратре вы выполняете всю эту деятельность, но у вас есть особое служение, которое вы выполняете специально для божеств. Вся суть панчаратры в том, что вы работаете для божеств. Вы или напрямую служите им как пуджари или заботитесь о преданных, или развиваете фонды и т.д.. Чем бы вы не занимались, нужно делать это для божеств. Если у вас есть дом, значит, вы думаете, что это дом Кришны и поэтому ухаживаете за ним. В таком умонастроение вы сможете хорошо выполнять свою деятельность и быть практически задействованным в служении.
Это важные вещи, над которыми нужно задуматься, как применить нашу природу, т.е. мы должны учиться. Мы пришли к такому пониманию, что нам нужно учиться. Нам следует понять это и углубиться в этом вопросе. В Чайтанье Чаритамрите говорится, что через преданное служение приходят реализации. Об этом говорил Кришна Кавирадж Госвами. Знание можно получить через учебу, а реализацию – через преданное служение. Вы пользуетесь тем знанием, которое услышали, и задействуете его в преданном служении с целью попытки доставить удовольствие Кришне, тогда вы получите реализацию. Это очень практичная вещь, довольно осязаемая. И это очень прямой процесс. Вы служите Кришне с реализацией, я имею в виду с пониманием т.к. у вас появились реализации. Т.е. если вы, конечно, работаете над собой, ваше сердце очищается и затем приходит реализация, но все еще основанная на том, что вы услышали. Но если вы будете продолжать учиться и служить еще больше, тогда реализации будут углубляться. Есть ли какие-нибудь вопросы по этой теме?
Женщина: Возможно я была просто… Об этом также говорили вчера. Как мы видим многие культуры находятся под влиянием местной культуры, например, когда я была еще ребенком……В Африке своя африканская кухня, в других странах еда…..есть блюда такие как паста и пицца..Хорошо ли это или как … традиционное должно быть…?
ОТВЕТ: Здесь есть два момента. Нужно учитывать главный принцип. Т.е. всегда воспевать мантру Харе Кришна, предлагать бхогу Кришне, и принимать остатки пищи от Него. Нужно заниматься какой-нибудь деятельностью ради Кришны. Итак, это главный центральный принцип. До тех пор, пока ему будут следовать, будет продвижение. Даже если кто-то танцует в стиле традиционного африканского племени, или если вы готовите блюда местной кухни. Пока это будет выполняться в таком умонастроении, вы будете продвигаться. Это не плохо, хотя это скорее можно применить к ситуации, когда вы живете за пределами храма. Потому что за пределами храма, вы больше находитесь под влиянием своей обусловленной природы и своего окружения. И здесь это уже вопрос больше самой отдельной личности, насколько она способна создать определенные условия. По крайней мере, человек начинает с того, что он знает, и постепенно очищается, предлагая все Кришне. В том случае, когда храм совершенным образом организован, тогда это всегда хорошо.
Это объясняет Сатьяубхама в Каруна Лиле. Джагананда Пандит это объясняет. В начале мы делаем что-то для Кришны. Но необязательно мы выбираем то, что напрямик исходит от Кришны. Мы выбираем то, что нам самим нравится. Например, в начале нам могут нравиться определенные вещи, и мы предлагаем их Кришне. Потому что принцип в том, чтобы предлагать все лучшее Кришне. Для нас пицца и макароны могут быть самой лучшей пищей. В Африке, например, есть много видов бобов, и они считаются лучшей пищей. Т.е. то, что мы считаем лучшим , мы предлагаем Кришне. Таков принцип. Санатана Госвами упоминал об этом. Кто-то может предлагать божествам лучшее из местной кухни, т.к. все это ценят, все этим восхищаются и думают, что это большое достояние. Эта стадия называется « аропья бхакти». Это значит, когда вы навязываете свои идеи на процесс преданного служения. Т.к. я люблю макароны, значит это самое лучшее. И поэтому я предлагаю их для Кришны. И Кришна принимает их. Потому что мы делаем попытку сделать что-то приятное для Кришны. Но со временем, когда мы еще больше очистимся, мы придем к пониманию, что Кришна тоже личность. И сейчас я Ему служу. Поэтому надо выяснить, что же Он на самом деле любит кушать и это предложить Ему, а не то, что нравится мне.
Затем приходит такая стадия, когда вы начинаете придерживаться больше традиционного взгляда, потому что традиционный взгляд означает то, что любит Кришна. Много раз мы говорим: « Это не практично» или « не будь фанатиком».Это значит, что вы больше предпочитаете то, что сами хотите, а не то, к чему привык Кришна. Конечно, Кришна принимает нашу преданность. Поэтому готовите ли вы рис, сабджу или макароны, он принимает преданность. На этом уровне это не имеет значение. Но если мы углубимся в культуру, мы увидим, что Кришна предпочитает видеть нашу преданность через особые вещи, через особые условия, то, как мы это делаем, как мы одеваемся для Него, поем, танцуем. Потому что Он собрал все лучшее и сделал это культурой. Вы видите, что Вриндаван или Его Гауранга Лила, эти проявления, это то, что Он считает лучшим. Итак, смысл заключается в том, чтобы предлагать Кришне то, что Он любит. Но также если вы хотите предложить свою любовь, нужно создать особые условия для этого. И Кришна собрал наилучшие условия, которые Он считает лучшими. И дал нам возможность. Просто изумительно то, что Он нам дал.
Другими словами за один день Брахмы у нас проходит одна тысяча дивья-юг. Это значит, что четыре тысячи юг проходят каждый день Брахмы. И каждая имеет свою аватару, что значит четыре тысячи аватар. Из этого следует, что есть много различных дверей, ведущих на Вайкунтху. И только две из четырех тысяч аватар открывают дверь к Вриндавану. Две-из четырех тысяч. Поэтому это так уникально и ценно. Вот почему Кришна приходит, почему Он приходит как Чайтанья Махапрабху. И удача в том, чтобы прийти к тому времени, когда проявятся эти две аватары, две из четырех тысяч. То, что сейчас происходит – просто уникальная вещь. То, что нам предлагают- это так отличается от всего. Это культура Вриндавана. До этого все это время нам предлагалась только культура Вайкунтхи. А сейчас – это культура Вриндавана. Это то, что дают нам ачарьи. И это так здорово. Это как будто мы попрошайки-нищие сидим на улице, и нас привели во дворец и знакомят с культурой и всем, чем связана королевская жизнь. Но мы каким-то образом все продолжаем иметь вкус к нашей уличной жизни, ее культуре, языку. Нам нравится распивать шипучку, расписывать стены, как-то по-своему одеваться и т.д. Но вот нам предлагают совсем другое, в такой доступной и простой форме.
Когда Радхарани готовит для Кришны, после того, как она все приготовит, всякие там разнообразные сладости, она кладет их на большую золотую тарелку. А затем ее накрывают очень тонкой шелковой салфеткой. Затем одна из ее служанок несет эту тарелку в дом Нанды Махараджа и после этого ее предлагают Кришне. Таким образом, вы готовите в одном месте, и это относят в другое. Это то, что нам дали – мы готовим, кладем это на тарелку и затем, накрыв тонкой салфеткой, несем божествам.
Много раз вы, может, видели, как некоторые преданные говорят: « Зачем нужно накрывать тарелку?» или « зачем использовать все эти разные странные вещи, чтобы накрывать». Но это культура. То, что делают во Вриндаване, этому и нас учат. И мы имеем возможность делать это прямо сейчас. Мы умело накладываем все приготовленные блюда на тарелку, накрываем ее тонкой салфеткой и несем Кришне. А когда подходим к алтарю, то снимаем ее. Но мы не понимаем, что нам дали. Нам дали самое лучшее, то, что делает сама Радхарани и ее помощницы.
Но мы хотим делать все по-своему, у нас есть свои предпочтения, привязанности. Поэтому мы навязываем свои вкусы на чистую духовную культуру, свои способы « служения», которые, тем не менее, Кришна уже долгое время продолжает принимать. Мы, как маленькие дети, которые делают все по-своему, но их все равно принимают. Но когда ребенок вырастает и все же продолжает делать все по-своему, тогда это приводит к беспокойству. Если преданные очень энтузиастичны, со своим каким-то происхождением, они выполняют служение каким-то особым способом, они всегда в экстазе и думают о Кришне, воспевают, Кришна принимает это. Но если они думают « вот так лучше танцевать», тогда это становится проблемой. Я имею в виду, если кто-то думает « только я знаю, как готовить это макароны. Я готовлю их. Я предлагаю их Кришне.» Тогда все в порядке. Но если мы думаем « макароны лучше , чем рис, сабджи и всех остальных вещей», тогда это проблема. Потому что мы начинаем принимать культуру более низкого порядка и привязываемся к ней. Т.к. то, что мы делаем, к этому мы и привязываемся. Поэтому можно упасть даже с уровня « аропья бхакти». Это даже не «бхакти», просто «аропья». Потому что вместо Кришны я выбираю что-то другое и совсем не понимаю, что делаю, не достаточно зрел, чтобы понять. Кришна сам выбрал рис, сабджи, и мне нужно просто понять это принцип, что не рис и саджи важны, а наша предложенная с любовью преданность. Я беру то, что хочу предложить и предлагаю это Кришне. Но через какое-то время мы придем к пониманию, что не только важен сам этот принцип, но и то, что Кришна собрал все эти способы служения, как нужно служить. Другими словами это не просто знание.
Вы основываетесь на главном принципе и совершаете служение, изучая все детали его выполнения, но затем вы поймете, что есть еще и другие тонкости в служении, которые выбрал Кришна и если вы можете им следовать, тогда это замечательно. Если вы не можете готовить рис и делать все эти вещи – не страшно, готовьте то, что вам доступно. Но если это не сложно и не превышает ваших возможностей, тогда стоит попробовать. Это лучше. Нужно быть практичным, но знать высший стандарт. Об этом мы говорили вчера. Каждый знает, что нужно стать отрешенным и все – это « акинчана гочара». Нужно стать абсолютно непривязанным к материальному миру и тогда вы вернетесь назад к Богу. Это значит, что в момент смерти вы не должны быть ни к чему здесь привязанным. Прабхупада говорил, что если вы привязаны хотя бы к одному гулабджамуну, вам придется вернуться и принять снова рождение, чтобы получить сотни таких гулабджамунов.
Мы все должны это хорошо понять. Достичь такого уровня можно только тогда, когда вы уважаете этот уровень. В этом суть. Можно прислушиваться к чему-то, если у вас есть уважение к этому. Например, если вы кого-то уважаете, кто очень интеллигентен или хорошо начитан, или хорошо следует садхане, тогда вы уважаете его деятельность, и вы уважаете человека, который занимается этой деятельностью. Поэтому вы тоже привязываетесь к этой деятельности. Но если вы не уважаете эту деятельность и этого человека, тогда вы не сможете привязаться. Поэтому уважение – это необходимый компонент. У вас также может не быть возможностей. Вы читаете обо всех этих вкусных продуктах, таких как горькая дыня или шпинат, все, что предлагают Кришне. Но сами находитесь не в центре Азии и все, что вам доступно – это одна картошка. Тогда делайте то, что вам доступно. Но уважайте высший стандарт. Может быть, поначалу трудно это понять. Ничего страшного. Но однажды, когда все уложиться в голове, когда мы созреем для этого, тогда мы не сможем поверхностно относиться к процессу преданного служения. Но вначале это неплохо. Затем мы начнем различать, что нравится Кришне, а что нам. Всегда предпочтительнее выбирать, что любит Кришна. Если кто-то не может это делать, тогда как отметил Махарадж, будет лучше, если он усадит гостей, даст им воды, может быть каких-то сладостей, немного теплых слов, создаст комфортную атмосферу, омоет их стопы и т..д.- можно многое сделать. Если же и это не можете сделать, тогда, по крайней мере, предложите коврик для сиденья. Если и это сложно сделать, тогда можно сказать « добро пожаловать». Но если и это трудно, тогда лучше кататься по земле и плакать от того что не можешь это сделать.
Веды всегда очень практичны. Изучая их, вы увидите, что они самые практичные. Это можно понять, если смотреть с точки зрения царя. Он может принять любого, того – и того, кто ниже его по положению – до самого бедного человека и даже того, кто живет под деревом и ничего не имеет. Это значит, что он может принять любого. И следовать принципу. Итак, Веды очень обширны. Потому что Кришна очень практичен. Он создал это место и Он – в нем эксперт. Таким образом, мы можем выбрать любое решение, который дал нам Кришна и жить счастливо, но всегда следовать принципу, который стоит за всеми этими различными решениями, которые выбрал для нас Кришна.
Мужчина: …например, европейская культура, но сейчас иногда мы видим что, например, южные культурные практики формы поклонения становятся регламентированным в различных Иссконовских храмах, за пределами Южной Индии, за пределами Индии и даже в Маяпуре. Как это понимать?
ОТВЕТ: Потому что культурная практика означает, как местные жители применяют тот или иной конкретный ритуал, это ритуалы, взятые из шастр. И рекомендуется брать те ритуалы, которые дают нам ачарьи. Они дают нам точные области деятельности, в каких их можно применять. Тогда человек становится экспертом в этом деле настолько, что может затем применять их на практике, согласно времени и обстоятельству. Тогда это правильно. И вы можете увидеть, что в некоторых ситуациях ачарьи дают наставления как что делать, а в некоторых нет. Но это не имеет значения. Например, Рупа Госвами просто сказал, когда устанавливают сосуд для ягьи вместе кокосом и другими ритуальными атрибутами. Но он не говорил подробно, как это делать. Потому что все родом из разных мест, пользуются разными ведами, разными панчаратриками и тантрами. Главное – это установить сосуд для ягьи. И потом, после его установления, он скажет, что дальше делать. Потому что в вайшнавской традиции важнее, как вы поклоняетесь, в каком настроении вы устанавливаете этот сосуд, а все технические стороны не так важны. Вы найдете подтверждение этому даже в гаудия вайшнавской традиции, которые дали Санатана Госвами, Гопала Бхатта Госвами и Рупа Госвами. Могут быть какие-то небольшие вариации, но главные принципы будут всегда одни и те же. Потому что важнее само умонастроение, а не сам по себе ритуал. Таким образом, нужно быть очень внимательным в этом вопросе. Мы можем совершить ритуал, как это делают в южной или северной части Индии. Это не столь важно, важно как много внимания мы уделяем этому сосуду, как много внимания людей привлекает это поклонение, мы должны научиться правильному умонастроению у ачарьев. Нужно развивать умонастроение.
Вчера мы уже обсуждали принцип «юкта вайрагьи». Это значит, что вы используете все в служении Кришне. Но нужно использовать согласно нашей культуре и знать баланс. Как этот микрофон. Это материальная современная вещь. Мы пользуемся ею, но не в разрез с нашей культурой. Микрофон помогает просто увеличивать громкость звука. Есть одна история, которая произошла в Маяпуре. Там очень большой храм, в котором никогда не было никаких микрофонов, т.к. там никогда не было электричества. Никто никогда не утруждал себя подобными вещами. Но вот однажды, кто-то очень энтузиастичный, провел микрофон и сделал все провода на потолке, чтобы удобно было петь. Все подумали, что это здорово. И вот наступило утро, все собрались на мангала-арати. Один преданный подошел к микрофону и начал петь. Он делал это в западной манере, близко поднося микрофон к губам, так что все было очень слышно. И когда Прабхупада услышал это, он послал одного преданного сказать, что этот звук был демоническим. Хотя все пели мангала-арати, Харе Кришна мантру, тем не менее, Прабхупада сказал, что звучание было демоническим. Потому что тот, кто пользовался микрофоном, не использовал его в рамках нашей культуры. Он использовал его в контексте западной культуры. В результате чего стоял один шум с разными эффектами, дисторшеном и т.д.. Все стучало, ревело, но все думали, что это нормально. Это знаете, как подростки, которые играют музыку в гараже. Вы включаете звук так громко, что только пару человек слышат друг друга. Но Прабхупада сказал, что это демоническое звучание.
Поэтому принцип « юкта вайрагьи» означаете еще, как мы применяем ту или иную вещь. Например, у вас есть автомобиль. Красивый такой автомобиль. И сейчас мы должны подумать, как на нем ехать – как джентльмен в машине Кришны. Нужно быть осторожным, вести ее аккуратно, не попадать ни в какие аварии. И если у вас на спидометре 240, то вам нужно снизить его хотя бы до 200 или 190. Потому что для этого и машина. У нее есть свои ограничения, поэтому нужно вести ее аккуратно. Но мы водимее от храма к храму, не следуя этой культуре, культуре машин. Мы хотим по- своему использовать эту машину. Таким же образом мы действуем и в служении Кришне. Но нужно делать в рамках нашей культуры. Вот и все.
Иначе, если этому не следовать, то можно увидеть примеры того, что иногда сегодня происходит, под термином « юкта вайрагья». Я имею в виду, что раньше этот термин имел более широкое значение- просто что-то задействованное в служении Кришне, таков был принцип. Но сейчас, этот термин означает что-то современное, которое можно задействовать в служении Кришне, и ничего ведического. Вы не могли задействовать ничего ведического в служении Кришне, только западную вещь. Такое мнение было сплошь и рядом. Если вы делали не так, вас считали фанатиком. Поэтому нужно понять, что не имеет значение ведическое это или нет, из Индии или нет, из ведической традиции или западной, это не важно. Важно то, что вы используете это в преданном служении Кришне до тех пор, пока ваше привязанное умонастроение к этой форме не исчезнет. Потому что каждый делает его по-своему, ограниченный своей обусловленностью, своим сознанием, деятельностью, т.е. своим умонастроением. Необходимо избавиться от этого, от нашего внутреннего умонастроения, нашего сознания.
Это, как ходить по лезвии бритвы. Сколько людей делают это? Не много. Это означает, что вся культура, которую вы хотим провозгласить или майавади или сахаджии. Вот и все. Например, мы хотим научиться играть на мриданге. Сколько из наших гаудия-вайшнавов полностью следуют школе игры на мриданге по ученической цепи? Кто из нас может прекрасно играть на мриданге? Поэтому мы выходим и ищем того, кто умеет, даже у различных сахаджий, потому они знают как хорошо играть на мриданге. Мы берем у них знание, но не умонастроение. Мы просто берем у них стиль, в котором они играют. Они знают, как нужно играть этот удар, для какой мелодии какие удары. Мы берем это, а все остальное оставляем для них. Имперсоналисты могут иметь системы как выполнять поклонение. Мы берем это у них, но оставляем их умонастроение, в котором они поклоняются. И многие другие вещи. Многие из них это различные техники применения искусства. В шастрах говориться, как это нужно сделать, но мы не знает технику. Мы берем ее из разных источников, но не их умонастроение. Это очень важно. Мы видим, что тот, кто принимает умонастроение, он как бы растворяется, исчезает. Например, вы хотите выучить санскрит. Если вы примете умонастроение профессора, тогда вы станете как он. Или вы идете перенять опыт у ученых и принимаете их умонастроение. Тогда вы становитесь одним из них. Так происходит. Вы берете уроки музыки, если вы берете больше, чем музыку, умонастроение учителя, вы станете как он. Вы изучаете аюрведу, но принимаете умонастроение учителя и становитесь как он.
Суть в том, что изначально все это принадлежит Кришне. Искусство Кришны, техники Кришны, но сейчас они находятся не в тех руках. Раньше большинство людей составляли преданные. И все науки были в их руках. Но с течением времени, когда преданных становилось все меньше и меньше, хотя науки и были в их руках, тем не менее, они стали попадать и тем, кто не был преданным. Если можете, верните их обратно. Таков принцип лебедя. Возьмите молоко и оставьте воду. Поэтому идите, возьмите то, что вам надо и уходите. Вот и все. Т.к. один человек может быть экспертом в своем деле, но это не значит, что он эксперт во всем остальном. Например, вы идете к человеку, который хорошо знает технику поклонения. Мы можем спросить его только о некоторых специфических вещах и все. Но на западе бытует мнение, особенно у американцев, что если вы хороший, значит хороший и во всем остальном, а если вы плохой, то значит плохой и во всем остальном. Все или ничего. Середины не существует. Вы начинаете спрашивать у этого человека, не только, ради чего пришли, но и советоваться по всяким другим вопросам. Он начинает давать вам советы направо налево. В результате вы сбиты с толку, и становитесь как он, пропитываясь его умонастроением.
Поэтому нужно быть очень и очень осторожными и брать только то, что необходимо. Ничего больше. Они профессионалы в своем деле, но настоящие эксперты те, кто знают как применить свои таланты в служении Кришне. Иначе можно знать много, но не уметь применить эти знания для Кришны. Тогда это не имеет никакой ценности. На начальной стадии это нормально, но в идеале, если кто-то хочет танцевать с Господом Чайтаньей, он должен танцевать в особой манере. Конечно, в экстатическом состоянии он может проявлять свои эмоции по-разному. Но суть в том, что Прабхупада не поощрял дикие сумасшедшие танцы. Откуда они появились? Преданные стали танцевать по-другому, с тех пор как Шрила Прабхупада показал им шаг Свами и другие движения. Когда они обсуждали с Прабхупадой по поводу введения новых движений в танцах, он не особо одобрял эти новшества. Но в то же время он не хотел их разочаровывать. Потому что, по крайней мере, они с таким энтузиазмом танцевали для Кришны, хотя может быть иногда как-то по-своему, не совсем так нужно танцевать перед божествами. Они танцевали для Кришны, и это было похоже на дискотеку. Но Прабхупада не останавливал их. Но что он пытался сказать, что «хорошо, вы можете служить пока согласно вашей дикой природе, но со временем нужно прийти к стандарту нашей традиции».
Итак, идея заключается в том, что храм должен быть больше местом культуры. Поэтому сам храм, и преданные в нем должны следовать ей. Как, например, Брахмананда. Он проповедовал в Африке. Когда он с преданными начал киртан, к ним присоединилось одно африканское племя и начало танцевать в своем стиле. Но т.к. они воспевали Харе Кришна, Прабхупада был очень доволен. Но когда вы приходите в храм, то те, кто находится в нем, должны демонстрировать пример нашей старой традиции и это уже дело каждого как ему танцевать. Но те, кто представляет нашу культуру, должны показать древнюю культуру, как можно ближе. И другие, увидев это, начнут вовлекаться в этот процесс. Тогда все будет прекрасно. Есть ли какие-нибудь комментарии по этому?
Мужчина: Я видел в храме бхакт…..но есть люди, выросшие в бедных трущобах, где нет варн и ашрамов, но с другой стороны, мы видим, что прямо сейчас по крайней мере в некоторых странах…..социализация института как….Я имею в виду мы приводим людей из….другой культуры и приглашаем их присоединиться к храму… но им очень трудно принять то, что….по крайней мере в начале. Их просят вести себя соответствующе, но они не знают, как это делать. Не значит ли это, что храм должен ли проводить дополнительное обучение людей или …?
Прабхупада ожидал, что общество это образовательный институт. Он всегда говорил, что общество нужно, чтобы обучать людей. Об этом особенно Махарадж говорил вчера. Сперва надо обучать брахманов(голову). Если у вас есть голова, значит, у вас есть все остальное. Брахманы обучают кшатриев и лидеров, которые потом смогут хорошо управлять. В этом суть. Т.е. сначала нужно обучать лидеров. Это не то, что в самом храме, люди не имеют свою природу, и не могут ей следовать. Имеется в виду, что если у кого-то есть склонность к менеджменту, то он может им заниматься, а кто имеет другие наклонности, соответственно может следовать своей природе. Но главное, как можно ближе действовать в рамках садханы. Например, менеджер может управлять, но в то же самое время мыть посуду, или выполнять какое-то служение за пределами храма, как это было в ранние годы. Помню ситуацию в храме в Колорадо. Там были президент и его жена, которые вечером отправлялись в университет и чистили туалеты. Так они поддерживали храм. Главное, чтобы вы делали что-то для Кришны. Т.е. если вы управляете для Кришны, вы по природе кшатрий. Но нужно делать это согласно качествам. В то же самое время, как эти преданные, они выполняли деятельность шудр, они убирали туалеты. Потом они возвращались в храм, проводили пуджу и т.д. Кто-то может иметь какую-то свою сферу действий, основную, но он также может любить что-то делать для Кришны согласно своему умонастроению. . Но когда вы выходите на следующий уровень, вы должны вести себя согласно своей природе. Вы можете выполнять какое-то временное косвенное служение, или напрямик связанное с садханой, но это не будет чем-то регулярным.
Мужчина: ……приглашать жить в храм? Например, если они хотят этого …но видно, что они не могут делать это. Если позволить им быть в храме, тогда их умонастроение станет видно. И храм больше не сможет представлять культуру…
ОТВЕТ: Прабхупада говорил, что мы не должны чего-то ожидать. Если мы хотим расширять эту миссию по всему миру, мы не должны ожидать, что каждый захочет переехать жить в храм. Суть в том, что миссия –больше чем просто храм. Вы можете легально зарегистрировать организацию ИСККОН – ее храм, тех, кто там живет, то что храм должен заботиться, быть ответственным официально, и т.д. Но ИСККОН – это миссия, это нечто большее. Сюда входят все, кто живет в общине и все остальное, что его окружает. В прошлом были проблемы с теми, кто считал, что миссия это то, что в пределах храма. И если человек уходил из храма, его мысли и поступки считали неправильными. Но суть в том, что нам нужно быть терпимыми, людьми широких взглядов. Вчера кто-то задал вопрос: « Так нужно быть либеральным или консервативным?”- И тем и другим.
В этом смысл понятия лезвия бритвы. Нужно быть всегда посередине. Лезвие бритвы помогает совершенным образом держать баланс. Вопрос не стоит быть либералом или консерватором. Нужно стать человеком широких взглядов, следуя за ачарьями. Быть широкомыслящим означает, что мы понимаем принцип. Мы учитываем каждого. Что бы они не делали, это здорово. Бхактивинода Тхакур говорил, что тот, кто воспевает Харе Кришна – лучший человек в толпе. Если вы видите толпу и в ней человека, воспевающего Харе Кришна, тогда он лучший из людей. Все остальные это просто лица.
Мужчина: Легче быть или консервативным или либеральным, чем быть….
ОТВЕТ: Потому что быть консерватором или либералом означает быть вовлеченным, мое эго вовлечено. Мои привязанности там. В то время быть посередине означает не идти на компромисс. Вот в чем смысл. Быть консервативным означает, что есть определенные принципы и мы следуем каким-то нормам, традициям, согласно этим принципам. Но мы должны быть широкомыслящими людьми, и поэтому если кто-то может следовать принципам, но не следовать традиции, мы все равно принимаем его. Это может не совсем правильно, но приемлемо. Например, раньше были другие киртаны. Прабхупада вдохновлял всех приходить и приносить с собой какой-нибудь инструмент, чтобы поучаствовать в киртане. Люди приносили самые немыслимые инструменты. Например, Хаягрива притащил разбитое пианино, на котором даже не возможно было играть. Но он все равно затащил его в храм, т.к. в нем было несколько струн, на которых он и играл. Люди приносили разные странные инструменты и колокольчики. У Мукунды были литавры. Прабхупада всех нас вдохновил. Это широкомыслящее мышление. Главное –это принцип- воспевать и прославлять Господа. Когда каждый приносит с собой что-то, он становится уже неравнодушным к процессу. Появляется энтузиазм. Потому что каждый отождествляет себя с этой вещью. Это –я , мои литавры- часть моей личности. Поэтому я использую их в служении Кришне. Если вы это делаете, тогда вы очищаетесь, и когда вы перестанете отождествлять себя с литаврами, вы можете начать играть на караталах или еще на чем-то. Но пока вы думаете, что вы –литавры, тогда надо еще продолжать играть на них для Кришны. Я считаю себя телом и умом. Поэтому я думаю, что я умен, я менеджер, я то, я это, я брахмачари. Используйте все это в служении Кришне, и когда перестанет о себе так думать, тогда можете просто выполнять садхану. Когда вы больше не думаете о себе как о теле, тогда вы просто начинаете служить Кришне в своей изначальной расе.
Мужчина: Можно думать о культуре по этим углом виденья….как выбрать людей, которые могут быть лучшими?
Это образовательная организация. Это значит, что любой, кто квалифицирован, может прийти в храм. Любой может прийти и участвовать в программах. Но чтобы жить в храме, нужно чтобы у этого человека было полностью свободное время или хотя бы частичное. Например, можно распланировать так, чтобы использовать для этого летние каникулы ( для студентов) или свой отпуск. Экспериментируйте. Три месяца вы в храме, а потом вы можете снова вернуться в школу, пока не поймете, что вы уже стали членом храма и не захотите остаться в храме еще. Если нет, тогда вам следует пойти своим путем, потому что так вы будете счастливы. Тогда вы будете удовлетворены, и не будете испытывать внезапный шок из-за изменений, связанных с переездом из храма, пробыв там 10 лет, когда материальная природа начнет вас атаковать. Но если вы уже вовлекли свою материальную природу в процесс служения и вы научились ею управлять, тогда это будет естественным процессом. Поэтому руководителям храма нужно быть осторожным, чтобы не было ленивых, сумасшедших людей. Прабхупада говорил об этом.
Я знаю один храм в Индии, в которой хорошо слаженный менеджмент. Там есть забота о всей общине и преданных, живущих в храме. Они образованы, есть медицинское обслуживание, помощь в создании семьи, люди могут получить любые виды консультации, на личные и духовные темы. Но что касается брахмачари в храме, то община смотрит, подходит ли эта личность жить в храме или нет. И если он допускается жить в нем, тогда его просят выполнять определенное служение, если он не соглашается, тогда он возвращается домой. Здесь не уместны «не хочу, не буду». Если вы решаете жить в храме, тогда от вас ожидается выполнение какого-то служения. Если вы не согласны выполнять это служение, хорошо, вам могут предложить другое служение. Но если и после этого вы не захотите его выполнять, тогда зачем вам жить в храме, потому что своим примером вы никого не вдохновляете? Вы никому не можете дать хорошего общения. Для вас храм слишком уж строгое место. Не для вас. Тогда организуйте все так, чтобы приезжать на какое-то время в храм на полное время, а затем возвращайтесь назад домой. Это будет хотя бы честно. И принесет для вас больше пользы. Храм – это место, где никто ничего не имеет. Есть только небольшой шкаф, где-нибудь на веранде. Все спять, где кто устроится – в комнате, в коридоре, в алтарной, затем ранний подъем. Всех, кого вы там не увидите, все воспевают, читают или учатся. Вы не услышите пустых разговоров, проджалпы. Все очень хорошие, спокойные и всегда готовы помочь. Потому что там собрались только люди, которые живут в храме. Члены общины этого храма, уважают брахмачари, также как самих саньяси, практически относятся к ним на одинаковом уровне с ними. Хотя формально между ними, конечно, есть различие, но на самом деле в отношениях, никто не видит никакой разницы. Они видят их полную преданность. Просто одни более зрелые, другие еще нет, но для них это одна таттва и это совершенный пример, как все здорово работает. Община счастлива и тот, кто живет в храме, тоже счастлив. Если мы все перемешаем вверх ногами, тогда ничего не будет, миссии не будет. Будет только здание, которое будет приносить больше ущерб, чем пользу.
Женщина: Почему бхакти-йогу называют еще буддхи-йогой?
ОТВЕТ: Потому что буддхи означает, что вы используете свой разум. Это означает, что вы делаете это, потому что хотите это делать, и понимаете почему это делаете. В начале вы можете приходить просто, чтобы послушать киртан или поесть халаву. Вас привлекает эзотерический момент. Позже, вы узнаете все больше вещей и начинаете понимать более глубокие аспекты. Я пою по этой причине, я предаюсь служению по этой причине, я слушаю авторитетов по этой причине. Я встаю утром, посещаю класс Шримад-Бхаватам по этой причине. Я служу по этой причине. Т.е. вы используете свой интеллект. Самое лучшее, как вы можете его применить, это понять, что Кришна-это Господь, а мы Его слуги и мы служим ему. Это лучшее использование разума. Преданные знают, что Господь самый разумный.
Есть еще одно понимание это то, Кришна говорит, что все пути – это Его один путь. Мы уже обсуждали это. Все, что стоит на пути, если целью этого является достижение чистой любви к Кришне, считается связанным с бхакти. И буддхи-йога -это когда мы используем свой разум, выполняя садхану, делая это для Кришны. Поэтому это считается путем бхакти. Кришна принимает все, что сделано с любовью. Мы можем испытывать какие-то глубокие чувства или уже испытываем их постоянно, но они еще до конца не развиты. Тем не менее, Кришна принимает наше служение ,т.к. суть бхакти в том, что мы служим Кришне с любовью, И Он отвечает нам на наше служение. Тогда присутствует раса.
Но наша раса, наши отношения могут быть еще очень слабыми. Кришна принимает все это. Он широкомыслящий, не либерал. Либерал означает покончить со всеми правилами. Человек широких взглядов означает, как применить все эти правила в более широком смысле. Прабхупада может вовлечь каждого, потому что он широкомыслящая личность. Но у нас сейчас проблемы, потому что мы либералы. Как мы либералы в Америке, но эта « либеральность» применима только к Америке. Если мы перенесем ее в Индию, наступит ад. Может это все выдумки, но в Индии люди очень негативно к этому относятся.
Я знаю одного преданного, у которого мать пыталась вытащить его из храма и так сильно давила, т.к. как-то узнала, что один парень и девушка сами по себе поженились, без чьего либо ведома. Она сказала той общине, что они некультурные люди, млечхи-яваны, обманщики и что она не хочет, чтобы ее сын общался с ними, т.к. они из хорошей уважаемой семьи, и что их родословная идет от самих сыновей Брахмы. И что они уже долгое время вегатарианцы. А они все неизвестно откуда, неизвестно их родословная и т.д. Она не хочет, чтобы ее сын был в этом движении. Хотя она сказала, что они следуют ведической традиции, на самом деле это не так.
Такова реальность, реакция миллионов людей в таком духе. Либеральность в современной ее интерпретации означает Америку. В основном так. Культура, которая пришла от варваров, деградировала, не пройдя промежуточный период развития цивилизации. И эта культура распространена сейчас повсюду. Поэтому нам нужно быть очень осторожными, когда мы вовлекаемся в национальную тематитику, т.к. могут быть какие-то отожествления. Если говорить глубже, то это означает что-то , с чем каждому придется сталкиваться, поэтому нам нужно выбирать самый низкий всеобщий знаменатель. Если вы находитесь на более низком уровне, вы не сможете подняться на более высокий уровень и работать с теми, кто выше вас по уровню, вам придется спуститься вниз. Т.е. человек широкий взглядов означает, что мы сохраняем принципы. У нас есть международные принципы и мы применяем их к окружающим людям, приводим их и даем образование. Поэтому существует разница. Вот почему либеральность это проблема, т.к. она имеет дело с ритуалами и ставит их на первое место. В то время как широкомыслие ставит на первое место сам принцип, а детали подбираются согласно времени и обстоятельству. Таким образом, между этими двумя понятиями огромная пропасть. Иногда ачарьи используют слово « либеральный», но под ним они имеют в виду « широкомыслящий». Другими словами, они объясняют сам принцип, а не детали или ритуалы. Поэтому здесь нужно быть очень внимательным.
Женщина: Иногда общество представляет какой-то аспект ведической культуры и…. кажется это не работает. Как вы это объясните?
Главное нужно понять сам принцип. И всегда возвращаться к нему. Это очень важно. Нужно понять, что к чему. Понять суть. Ритуал – это способ поддержания какого-то особого настроения. Если у меня его нет, тогда я буду кого-то обучать. У меня есть особое умонастроение, и я занимаюсь этой деятельностью. Умонастроение не так легко настроить. Я кого-то обучаю, обучаю их деятельности и когда они обучаться ей, приспособятся, тогда я начинаю уделять внимание умонастроению. Как это происходило с Арджуной. Сначала Кришна говорил о деятельности. Во второй главе Он говорил: « Ты кшатрий, и если ты не захочешь это делать, все будут смеяться над тобой, а унижение хуже всего». И много другого. Вы имеете дело с этим уровнем, с этими вещами. Затем Кришна затрагивает тему, чтобы вовлечь всю свою деятельность, тело и разум. Как это сделать?
Вся деятельность-карма-йога, гьяна-йога, буддхи-йога- все это различные аспекты. Однажды это станет одним местом деятельности, и затем Кришна продолжает: « Теперь ты понимаешь свою деятельность, технику, поле своей деятельности. Теперь нужно понять умонастроение, которое стоит за всем этим. Делай все без привязанности, думая обо Мне, не желая плодов своей деятельности, желая стать Моим преданным и не думая, что ты делаешь все сам . «Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру». Суть в том, чтобы отбросить все свои привязанности к религиозным обязанностям, потому что они уже выполнены. Потому что Я так сказал. Делай это для Меня». Затем Кришна возвращается к « ман мана бхава мад-бхакто»,т.е. Он говорит: «Предлагай поклоны, поклоняйся Мне». Он дает систему поклонения. Кришна дает все это и я должен делать это для Него. Все ритуалы, которые не связаны с Ним, я должен отбросить. Это« сарва-дхарман паритьяджа» – я отвергаю религиозную деятельность, целью которой движет материальная выгода. Вот и все. На этом обучение заканчивается. После этого он заканчивает Бхагавад-Гиту и переходит к Бхагаватам. И в следующем стихе дано направление «Отбрось все религии, всю религиозную деятельность, которая совершается ради материальной выгоды».Итак, мы видим с чего начинается Бхагавад-Гита и Бхагаватам.
Основываясь на этом наставлении Кришны, вся религиозная деятельность, выполняемая ради материальной выгоды, отвергается. Нужно заниматься религиозной деятельностью только для Кришны. Только поэтому мы должны это делать, без всякой материальной корысти. Нам нужно понять, как что происходит, увидеть полную картину вещей и тогда все проблемы исчезнут.
В Ведической культуре нужно понять и очень глубоко проникнуться этими вещами. Есть огромная разница между мальчиками и девочками в их воспитании. Основной принцип такого рода менталитета заключается в возрасте: когда они более активны, когда более ранимы, когда происходят все эти различные вещи. Например, девочки уже серьезно воспринимают материальную жизнь к 12 годам. Что касается мальчиков, то этот вопрос их начинает серьезно волновать к 18-20 годам. Это означает, что если вы сравните их мышление в подростковом возрасте, то увидите, что девочка уже думает « о, мы поженимся, у нас будет дом, дети и все такое…» Она строит планы. Мальчик же в свою очередь рассуждает так « мы хорошо проводим время. Очень здорово быть с девочкой. Это так приятно». Поэтому в Ведической культуре есть наставления, чтобы разница в возрасте была 6-8 лет. Тогда они будут на одном уровне зрелости. Девочка готова к жизни грихастхи в 12 лет, а мальчик к 18-22 годам. Если вы пожените их в этом возрасте, тогда получиться крепкая пара. Потому что они будут иметь одинаковый опыт и материальные желания. Если же поженить их в 18 лет, одного и другого, тогда она будет на голову выше его. Он не сможет за ней угнаться. Он толь начнет думать « о, надо заглянуть в газету и поискать работу», в то время как она уже мечтает о четырех спальнях, доме, двух машинах и т.д. Он не сможет со всем этим справиться. Поэтому нужно учитывать все эти моменты.
Так много нюансов нужно учитывать. Еще один, это то, что жена должна вести себя как дхармапатни. Это значит, что она утвердилась в дхарме и выполняет религиозную деятельность. А муж –это гурупатни или лидер в вопросах духовной жизни. Если они будут одного возраста, тогда их зрелость не будет совпадать, это не естественно, т.к. она вынуждена быть лидером. А для него это тяжело, когда тобой руководят в материальных сторонах и надо быть еще лидером в духовных вопросах. Но если у них есть разница в возрасте, тогда все проходит естественно. Он чувствует « я могу руководить, т.к. моя жена меня младше», особенно если их поженили в подходящее время. Он смотрит на нее, как на молодую девушку. Он знает ее с этого возраста. И тогда он будет вести себя как Прабхупада в свой 21 год, когда его жене было только 11. Он будет обходиться с ней как с молодой девушкой. Это означает, зрелость. И когда они вырастут, их отношения только укрепятся. Он всегда будет добр к ней. Как Махарадж отметил, женщины должны всегда быть под защитой. И это будет естественным процессом. Потому что для вас становится естественно заботиться о ком-то, кто по положению менее защищен. Вы начинаете о нем заботиться. И в этом помогает разница в возрасте.
Например, взгляните на жизнь Сваябхува Ману. Он женит свою дочь на Кардаме. Так он проявляет свою заботу о ней, чтобы она стала женой. Он отдает руку своей дочери, тем самым обеспечивая ей полное прибежище. Он видит, что парень достоин руки ее дочери, поэтому отдает ее на его заботу. Если бы он не сделал это, то она осталась бы без прибежища. Это означало бы, что как отец он не заботится о своей дочери.
Итак, когда происходит помолвка, это означает, что девушка все еще находится под опекой семьи, что о ней заботятся. Они не позволяют парню и девушке близко общаться и делать глупости. Иначе, если бы они этого не делали, это означало бы, что семья или община не заботится о девушках. Это очень важный момент. Если это разрешается, значит, нет защиты. И когда происходят из-за этого какие-то глупые вещи с молодыми людьми, начинают обвинять их, но на самом деле, нужно обвинять общину. Суть принципа защищать женщин сводиться к тому, чтобы иметь мужчин, способных им помогать, заботиться о них. Если их нет, женщины чувствуют себя одинокими. И они вынуждены заботиться о себе сами, потому что нужно быть практичными. Они начинают об этом думать уже в 12 лет. Если никто о них не позаботится, они будут это делать сами.
Ситуация, в которой мужчина слаб, означает, что вы не предоставляете ему возможность быть сильным. Для него это становится тяжело. Это как ребенок, который живет в одном доме с матерью. Он не способен выражать свою инициативу, т.к. мать о нем заботится. Но когда мальчик идет в гурукулу, он общается с учителем и становится сильным. Его обучают, чтобы потом он вернулся домой и правильно выстроил отношения с женщиной. Но пока он остается рядом с женщиной, он не научиться быть сильным и заботиться о ней. Мужчина становится сильным, если он за пределами дома. В то время как женщина сильна в доме. Но для нее тяжело заботиться и поэтому ожидается, что мужчина будет заботиться о ней.
Итак, если смотреть на этот вопрос, таким образом, вы будете видеть целую общину. Что делает община, чтобы заботиться о ее членах? У нас есть подрастающие мальчики и девочки. Что мы делаем для того, чтобы правильно их обучать и воспитывать? Это не что-то личное. Мы не увидим такого в Индии, потому что там уже есть община. Нам нужно создать общину. Это значит, что всех членов общины будет волновать этот вопрос. В противном случае, зачем тогда нужны дети, если мы не можем о них позаботиться? Иметь детей означает, по крайней мере, для мальчиков, что их правильно обучают в духе преданного служения, так, чтобы они смогли потом идти своим путем и выполнять свою деятельность. Иметь девочек, означает воспитать их для замужества. Это и есть ответственность.
Затем приходит ванапрастха, естественным путем. Освободить дорогу для следующего поколения. Я должен их покинуть. Уступить им лидерство и не становиться им на пути, а самому больше углубится в изучение, чтение и проповедь, помогать обучать других, тех, кто только стал на этот путь. Можно продолжать работать как грихастха, но уже с целью обучать других. Я имею в виду, только эту сторону.
Мы все-таки не дошли до темы преемственности, но что я хочу сказать, это то, что если вы хотите понять все это, необходимо понять вещи, которые стоят за всем этим. Потому что больше всего правил – в грихастха ашраме. Очень мало – для ашрамов брахмачари, ванапрастхи и саньяси. И для них совсем не нужны варны. Все правила сосредоточены в грихастха ашраме. Нужно очень много разбираться в нем. Но это нужно делать, если не хотите просто избавиться от своих дочерей, а правильно организовать их жизнь в 12 лет, чтобы потом не потерпеть фиаско. Иначе это просто незрелость с вашей стороны. Нужно изучить этот вопрос, чтобы принимать разумные решения и тогда все будет слаженно работать.
