Семинар по Вайшнава этикету и культуре Часть 4 (Russian version of the seminar)

Сегодня мы постараемся с разных точек зрения рассмотреть понятие, что же такое культура и еще дальше углубиться в этом вопросе. Если мы принимаем культуру как следование Ведическим правилам и предписаниям с желанием удовлетворить Господа, тогда эти правила и предписания приходят к нам в форме культуры варнашрама, в форме дхармы. Квалифицировать легче, если у вас есть какая-то структура.

А сейчас поговорим о трудностях, с которыми можно столкнуться. У нас есть варны, ашрамы и мы пытаемся в них определиться. Вопрос ашрама не так уж сложен. В общем-то, это довольно легко. Мы либо женаты (замужем), либо не женаты (не замужем). Если мы не женаты, тогда мы либо хотим жениться, либо не хотим. Или мы женаты и сейчас состоим в браке. Все это довольно легко. Если вы женаты, тогда вы живете с женой или редко проводите вместе, или приняли саньясу и уехали во Вриндаван, живя как отшельник. Итак, это более или менее понятно. Но, когда речь заходит о варнах, тогда обычно начинаются проблемы. Потому что многие занимаются не по своей природе в материальном мире. Особенно это заметно в западной культуре. Мы видим, что в современном обществе больше внимания уделяется положению в обществе, власти и престижу. И когда мы это видим, то бывает так, что не всегда прислушиваемся к своей природе, не прислушиваемся к тому, какой деятельностью ее занять. А думаем о том, что лучше для нас с точки зрения престижа, что с этого можно для себя получить.

Но система варнашрама, на самом деле, создана не для этого. Она подразумевает заботу о наших истинных нуждах, о том, что мы хотим согласно своей природе. Итак, идея заключается в том, что каждый занимается какой-либо деятельностью. Каждый поддерживает себя с помощью этой деятельности и это деятельность – согласно его природе.

Например, брахман не может заниматься бизнесом или заниматься административными вещами, также как и собирать налоги или заниматься другими подобными вещами. Он не хочет просто пойти и работать на кого-то, потому что он учится или учит чему-то, каким-то вещам. Поэтому он просто или просит милостыню, либо принимает то, что жертвуют ему люди или то, что приходит само собой. И так он живет. Т.е. он живет по средствам, сколько у него есть средств к существованию, так он и устраивает свою жизнь. Если это мало, тогда он живут простой жизнью. Если больше, то живет более комфортно. Если же средств еще больше, тогда он начинает их раздавать. Суть в том, как ты поддерживаешь себя. Это не вопрос престижа. Как вчера Джаядваита Махарадж отметил, если у вас есть культура, у вас должна быть и иерархия. Если ее нет, нет и организации. Не будет дисциплины, которая должна быть. Можно сказать, что мы все равны, а вся эта иерархия – это искусственно навязанная вещь и.т.д. Но если мы посмотрим на духовный мир, то увидим, что там довольно сильная иерархия, которая постоянна, она не меняется. Абсолютно неизменчива! Потому что Абсолютная Истина - абсолютно неизменяема.

Наверху все этой иерархии находится Кришна. Затем идут главы различных рас, а под ними их главные слуги, а потом наши ачарьи и только в конце мы с вами. Так все установлено. Основной принцип, принцип ” дасану-дасану-даса”. Т.е., как говорит Кришнадас Кавирадж “дасану-дасану-даса”- за каждым слугой стоят тысячи других слуг. Таков порядок. Однако в духовном мире все счастливы, потому что в духовном мире происходит интересная вещь – чем выше вы к верхушке иерархии, тем меньше вкуса вы испытываете. Т.е. чем ниже вы в этой пирамиде, тем, больше вкуса. Потому что вы выполняете то, что доставляет удовольствие личности, стоящей над вами. Т.е. вы можете быть счастливы, если эта личность над вами счастлива. Если вы довольны, когда личность над вами довольна – это один уровень. Но если личность над вами довольна и над ней другая личность тоже довольна, тогда ваша радость удваивается. А если три такие личности, тогда еще больше удовольствия и т.д. Таким образом, чем дальше вы от верхушки пирамиды, тем больше удовольствия вы получаете. Поэтому расстояние не так уж важно.

Но жителей Вайкунтхи это наоборот волнует. ” Я хочу быть на той же планете, что и Господь” или ” я хочу быть близким спутником Господа”. Но во Вриндаване никто по этому поводу не беспокоится. Когда вы “далеко”, вы видите намного больше, вы видите, как все довольны, и это делает вас счастливым. Таким образом, больше счастья приходит от того, насколько вы видите других счастливыми, а не беспокоитесь о своем собственном счастье.

Итак, иерархия – это естественная вещь. И если мы сможем принять правильное умонастроение, тогда получим большое благо от счастья, которое приходит от совместного служения. Другими словами, это команда. Т.е. когда есть команда, приходит и счастье. Но в команде нет равенства. В ней также должен быть тот, кто выше вас и тот, кто ниже. И каждый служит для удовлетворения Кришны. Такая команда становится сильной, в ней появляется вкус и приходит счастье. По крайней мере, мы должны теоретически принять это, и тогда будет дисциплина. Но если мы этого не примем, будут проблемы. Как сказал Махарадж, тогда через минуту наступит хаос.

Нам стоит поразмышлять над этим, каково наше положение, какую роль мы играем. Тогда приходит вкус. Итак, основной принцип заключается в том, что мы должны служить согласно своей обусловленной природе. Если мы разумны, мы понимаем «у меня есть тело и оно имеет ограничения». Если я очень сильный, я могу выполнять много физической работы. Мне не будет комфортно сидеть целый день дома. Если же я не очень физически силен, тогда я не буду так трудиться, носить кирпичи целый день. Мне нужно что- то более легкое. То же самое и с умом. У нас, у каждого, свой склад ума. Он любит работать в определенной сфере. И у нас есть также определенный вид разума, и он может работать в теоретической, практической сфере, в области искусства или в других различных областях. В зависимости от этого, мы чувствуем себя более или менее комфортно. Если разумный человек найдет себя согласно своей физической или психологической природе, он будет счастлив.

И престиж никакой роли в этом не играет – будете ли вы счастливы или нет. Это- то же самое, что вы соглашаетесь с тем, что манго-король всех фруктов, но на самом деле, допустим, вы любите яблоки. Не лучше ли есть яблоки, а Христоферу позволить есть манго? Или вы будете продолжать есть манго, зная, что он король фруктов и тем самым считать себя особенным? В чем же, правда? А в том, что мы будем счастливы, если будем есть то, что нам нравится. Даже если это не так престижно. Иначе, это будет ложный престиж, т.е. то, что нам не свойственно. Может какое-то время вы и сможете его поддерживать. Но когда, никого не будет рядом и двери будут закрыты, вы сядете и начнете есть яблоки. Это то, что говорил Кришна Арджуне. Вы уйдете с поля битвы и станете очень отрешенным и сострадательным, очень смиренным. Вы пойдете в лес и там, в лесу, начнете сражаться. Вы будете сражаться, потому что вы кшатрий. Вы будете этим заниматься, потому что вы кшатрий. Вы не сможете этого избежать. Может быть, пока и сможете, т.к. вам не нравится «обратная сторона медали». Как, например, у меня есть царство и у меня есть друзья. Но твоя обязанность – сражаться с ними. Это означает, что я получу либо царство, либо друзей. Я не получу и то и другое, потому что вы не можете сказать, ладно забудь об этом, пойдем в лес. Но Кришна сказал, ты все еще действуешь согласно своей природе, потому что быть отрешенным - пока не твоя природа. Может быть, позже ты и оставишь все это, но не сейчас.

Итак, нужно принять свою природу, то, что для вас естественно. Слова «природа» и «естественный» имеют своего рода схожее направление (nature-natural- примечание переводчика), они взаимосвязаны. Итак, это основной принцип. Затем мы перейдем к следующему шагу. Сейчас мы следуем не варнашраму, а просто следуем дхарме. Об этом сказано в Бхагаватам, во втором стихе. Следование религиозным принципам ради материальной выгоды выброшено там, но хорошо описано следование религиозным принципам, ради удовлетворения Кришны. Итак, если мы посмотрим на этот момент, тогда мы увидим кое-что очень и очень интересное. Это то, о чем говорил Шрила Прабхупада, он говорил о брахмане. Первая стадия становления брахмана – это двиджи. Затем идет стадия адхикари или право выполнять и изучать брахманическую деятельность. Но получив это право, вы еще ничего не знаете. Например, сегодня кто-то получает брахманическую инициацию, но он не знает, как совершать пуджу, как делать другие вещи. Итак, у вас есть право. И следующая стадия-это учеба. Он учится и изучает, как все это применять на практике. И когда он все уже знает и может квалифицированно все делать, это называется випра. Такого брахмана очень почитают в обществе. А когда такая деятельность соприкасается с хорошим общением, мы получаем возможность общаться с чистыми преданными, Бхагаватами. И мы поднимаемся на такой уровень, когда понимаем, что мы слуги Кришны и все это знание, что у нас есть, вся деятельность, что мы делаем, вся эта брахманическая деятельность, все это для Кришны.

Итак, чтобы я не делал, я делаю это для Кришны. Тогда человек становится преданным. И мы знаем, что тот, кто является преданным, автоматически становится и брахманом. Почему так происходит? Потому что он осознал, что работает для Кришны. Например, если астролог занимается астрологией для Кришны, тогда он преданный. Или санскритолог, т.к. он санскритолог для Кришны, значит он преданный. Или если кто-то занимается логикой, но делает это для Кришны, тогда он тоже преданный. Он понимает, что делает это ради Кришны. Поэтому, это означает, что, если кто-то делает свою работу ради удовлетворения Кришны, у него наивысшее брахманическое понимание. Если кто-то пашет поле, и он понимает, что это поле Кришны, он делает это для Кришны, тогда этот человек брахманического склада ума, у него брахманическое понимание вещей. Таким образом, эта трудная часть понимания становится понятной, в особенности по отношению к преданному, вайшнаву, Гаудия вайшнавизму и взгляда на систему дайва варнашрама. Суть как раз в том, чтобы иметь правильное брахманическое умонастроение , когда все делается для Кришны, и иметь брахманическую мотивацию – удовлетворить Кришну. Эти попытки освобождают нас от желаний и ложного эго, несмотря на то, что мы пока физически и умственно обусловлены.

Итак, это означает, что кто-то может иметь культуру брахмана, его умонастроение и моральные качества, но может выполнять совсем не брахманические обязанности. Это то, откуда начинается развязка. Т.е. мы знаем, что мы брахманы, но в то же самое время у нас у всех может быть разная природа, поэтому начинается путаница. Т.е. это вопрос культуры, мы видим, что брахманы имеют свою культуру, кшатрии свою и т.д. Брахманы живут очень просто, они следуют многим правилам. У кшатриев действуют другие законы. Но в основе – одни и те же принципы . Принципы всегда одни и те же. Только может отличаться природа. Например, кшатрий может иметь сотни, тысяч жен. Он может иметь то или это. Но брахман нет. У вайшей другая природа. Им не нужно беспокоиться о том, чтобы вставать очень рано и делать какие-то дополнительные вещи. Им нужно делать то, что необходимо для развития их бизнеса. Шудрам нужно приспосабливать свою жизнь под свою работу. Но для брахмана его образ жизни и его работа связаны так, что он приспосабливает свою работу под свой образ жизни или, по крайней мере, сводит к минимуму это приспособление. Например, я не читаю сейчас свои круги, я прочитаю их позже днем, т.к. мне надо одевать божеств и.т.д.

Это просто вопрос приоритетов. Таким образом, мы видим, что те, кто являются Гаудия вайшнавами, особенно те, кто в вайшнавской сампрадае, следуют брахманической культуре. Это важно. Если вы преданный, это значит, что вы принимаете Верховного Господа. Поэтому дайва-варнашрам очень объемный. Есть два класса преданных, следующих дайва-варнашраму. Есть обычные преданные. Это те, кто принимают Верховную власть Господа, но сами не строго следуют всем правилам. Они знают свою философию, но не всему следуют. Или они не очень хорошо знают философию, или родились в семье преданных, но сами не особенно этим интересуются. Если вы спросите их, считают ли они себя преданными, они скажут да, но вы видите, что они могут носить тилаку, а могут и нет, могут носить вайшнавскую одежду и воспевать святые имена ,а могут и нет и т.д. Это – обычный преданный. Любой, кто принимает Верховного Господа, это обычный преданный.

Затем есть преданные, строго следующие правилам сампрадаи ( сампрадаические). Другими словами, это преданные, которые предпочли предаться истинному духовному учителю и следовать правилам и предписаниям, который дает им духовный учитель. Т.е. они приняли на себя ответственность. Сейчас мы будем говорить не о дайва –варнашраме, которому следуют обычные преданные. Потому что он схож с варнашрамом асуров. Почему? Потому что у вас есть варна, у вас есть ашрам, с которыми вы себя идентифицировали. Вы выполняете что-то, то, что вы знаете - и это благочестивая деятельность. У вас может быть понимание, что вы делаете это все для Господа, но вы может и не иметь такого понимания. Но вы понимаете, что это план Господа. Я следую плану Господа. Я набожен, я следую правилам Господа. Но сапрадаические преданные следуют дайва-варнашраму, имея понимание того, что делают все это для Господа. По природе я обусловлен. Я должен вовлечь себя в служение Господу. Поэтому я делаю это таким способом. Я выполняю все эти предписанные обязанности, но все это ради Кришны. У них есть очень сильная решимость это делать, есть такое желание. Это значит, что они находятся в другой культуре. Они не следуют всем этим четырем культурам. Они следуют одной культуре – брахманической. На самом деле брахманическая культура очень проста. Культура-это стиль жизни , в котором они живут. В основном, брахманическая культура основывается на таких понятиях как садхана, элементах садханы панчаратрики, которые дали ачарьи. Брахманические стандарты, которым мы следуем – это панчаратрика. Это означает, что мы встаем рано утром, воспеваем святые имена Господа и помним о Нем, предлагаем свои поклоны духовному учителю. Затем чистим зубы, идем в туалет, принимаем омовение.

Затем мы наносим тилаку, одеваем кантхималы, брахманские шнуры, духовную одежду, поем мантру Гаятри, идем в храм, звоним в колокольчик, предлагаем свои поклоны, поем мангала-арати. Иногда мы можем мыть пол в храме или заниматься с преданными какой-то деятельностью. Мы заботимся о гостях, выражаем почтение преданным и общаемся с ними, слушаем писания, воспеваем святые имена, принимаем прасад, поклоняемся туласи, выполняем какое-то служение в храме в святой дхаме. Это брахманическая сфера действий. И заметьте, что это то, что дал Шрила Прабхупада каждому в ИСККОН. Все это так хорошо разработано, что преданные даже не осознают, что на самом деле они просто следуют всем правилам панчаратрики. Все, что я только что описал, это не что иное, как брахманические требования в панчаратрике, не важно, какой сампрадаи. Это то, чему следуют брахманы, возможно еще более тщательно, как например, как правильно принимать омовение, но принципы те же. Мы видим, что каждый преданный следует этому. Это наше поле деятельности, в которой мы действуем. Это брахманическая культура.

Мы не живем как Юдхиштхира. Знаете, как он живет? Когда он просыпается, все певцы начинают петь, а танцоры танцевать, поэты цитируют мантры, начинают играть барабаны, рожки и горны и все в таком духе. Создается такой шум, что слышно на райских планетах. Вот как он просыпается. Вас так когда-нибудь будили? Вы знаете кого-нибудь преданного, который бы так просыпался? Хорошо, с этим разобрались. Это вопрос логики и спора. Логика это как, например, вы победили самого сильного борца, а значит и всех, кто его послабее. Вы не пойдете с войной на гориллу. Итак, если мы разобрались с этим моментом, тогда не будем больше углубляться по этому поводу.

Таким образом, мы следуем брахманической культуре. Кто-то может жить за пределами храма, будучи не женатым, но очень строго придерживаться принципов и следовать всем этим вещам. Может быть, он делает это очень хорошо, может быть не очень. Но это поле деятельности, в котором он живет. Это означает, что все преданные следуют брахманической культуре. Все это имеет взаимосвязь. Когда мы выполняем какую-то деятельность в храме, обычно это считается деятельностью на брахманическом уровне. Таково положение вещей. Конечно, нам нужно стараться делать все правильно, избегать оскорблений и хорошо учиться. Это наш образ жизни. С утра до вечера мы занимаемся тем, что делаем то, что может удовлетворить Кришну. Делаем что-то в храме или за его пределами.

Мы служим либо под наблюдением руководства храма либо сами по себе. Вот почему Прабхупада говорил, что считается оскорблением полагать, что преданный относится к одной из варн, т.е. брахманам, кшатриям и т.д. Нет, это не так. Преданный – это тот, кто занимается каким-то служением. В этом суть. На данный момент это ему необходимо. Это его обусловленность. Это то, что он на данный момент может хорошо делать. Тогда все становится очень и очень понятным.

Таким образом, если у нас есть это понимание, понимание того, что мы следуем брахманической культуре, по крайней мере, мы прилагаем усилия, чтобы понять умонастроение и сознание брахмана, тогда мы оказываемся, из-за нашей обусловленной природы, в одной из четырех ашрамов и одной из четырех варн. И эту систему очень легко понять. Тогда нет больших споров по поводу у кого власть, а у кого деньги. Обычно, по моему опыту, когда мы обсуждаем социальное развитие, мы ограничиваемся в основном одним ашрамом и двумя варнами. Главная проблема заключается в том, что никого на самом деле не волнует кто такие брахманы, никто к ним не прислушивается. А шудрам, о чем им беспокоиться? Брахмачари не серьезны, потому что они не честны. У саньяси свой собственный маршрут. А о ванапрастхах , кто о них что-нибудь слышал? Следовательно, кшатрии имеют власть, а вайши – деньги и они будут давать деньги, только если у них также будет власть. А кшатрии получат деньги в том случае, если откажутся от какой-то части своей власти. В грихастха-ашраме же мы можем насладиться всеми этими возможностями. Итак, в основном это западное понимание варнашрама-дхармы. Но, к сожалению, это не полностью соотносится с природой живых существ. Нам все еще нужно рассмотреть пять варн и ашрамов. Система варнашрама помогает видеть полную картину. Когда вы понимаете полностью картину, тогда вы сможете понять, ваше место на ней. Существует два уровня понимания целостности картины. Один уровень это то , что у нас есть достаточное понимание нашего места на этой картину, какая у нас природа и наша деятельность. Второй уровень это то, что если мы глубоко поймем, как она работает, тогда мы сможем помогать другим, найти свое место на ней или мы сможем организовывать системы, где будет место для каждого. Итак, есть два уровня понимания этого. Но каждый должен иметь хоть какое-то понимание для того, чтобы самому знать, где разместиться. Но те, кто глубже в этом разобрался, могут уже что-то советовать или организовывать, чтобы эта система работала.

А сейчас давайте свяжем это с нашей темой и затем перейдем к вопросам. Я думаю, нужно ли рассмотреть еще одни пункт, а затем уже перейти к вопросам, потому что это все взаимосвязано, и может помочь разобраться с некоторыми вещами. Давайте посмотрим, как это можно применить в нашем преданном служении. Итак, у нас есть служение, затем у нас есть садхана. Как эта садхана, культура и служение сочетаются друг с другом? Потому что мы следуем брахманической садхане и садхане преданного служения и у нас есть еще наше служение. Вернемся к тому моменту, когда Кришна говорит в Гите о различных уровнях идеального предания. Первый – самый высший, говорит Он, стопроцентное предание. Это возможно. В Бхагаватам есть примеры преданных, которым это удалось. Например, Гопи, затем можно увидеть пример с женами брахманов гьяни. Они сумели это сделать. Когда Кришна отправился в Матхуру, Двараку, очень многим это тоже удалось, хотя это большая редкость. Это больше как исключение из правил. Итак, если кто-то это может, то это будет лучшее, что можно сделать. Как Махараджа Кхатванга – в последний момент он просто предался. Это – самое лучшее, что он мог сделать. Вам не нужно тратить время, все очень прямо и очень просто. Нет никаких сложностей, вы просто предаетесь. Но если вы не можете это сделать , если вам сложно, т.е. есть какие-то препятствия, тогда нужно следовать садхана бхакти. Когда мы начинаем заниматься садханой, мы уходим с первого уровня, т.е. с уровня обусловленности. Практически мы на уровне Брахма-бхуты, хотя еще продолжаем жить в этом мире. Затем, когда вы начинаете общаться с чистыми преданными, вы сразу же становитесь « полностью осознавшей себя душой». Это первый уровень, он связан своей обусловленной природой.

Под обусловленной природой понимается наша грубая и тонкая обусловленная природа. К ней относится тело, ум, разум и эго. Имеется в виду, что мы привязаны к ним, и с ними взаимодействуем. Поэтому нам нужно вовлечь себя в служение Кришне. Итак, первый уровень, с чего нужно начинать, это с уровня садхана бхакти, с самого тонкого уровня. Садхана бхакти означает, что вы выполняете деятельность, о которой я уже говорил, когда рассказывал о брахманической культуре, которая является основой этому . Вы просто выполняете все эти вещи. И больше ничего. Итак, все, что вы делаете в основном, это деятельность в храме, служение в храме. И все. И на самом деле не так неважно, что вы там делаете, главное, что вы занимаетесь этой деятельностью, полностью погруженные в воспевание, проповедь, принятие прасада и общение с преданными.

Общение с преданными включает в себя уважение к старшим, дружба с равными и сострадание к младшим. Мы всегда помним о Господе, чтобы не делали, когда принимаем прасад или когда просыпаемся, и когда ложимся спать. Итак, мы видим, что во внимание взяты все наши физические и эмоциональные потребности, но на уровне благости. Я имею в виду только уровень гуны благости. И все эти вещи напрямую связаны с Кришной. Есть служение, которое напрямую связано с Кришной, например, воспевание. Есть две категории служения. Первая – это «мукхья», что значит то, что вас освобождает, например, воспевание Харе Кришна, слушание Бхагаватам. Но есть еще вторая категория служения, которая вас поддерживает. Она называется «гауна». Например, принятие омовения, нанесение тилаки и другие различные вещи. Они даже не нейтральны, а позитивны, т.к. помогают погрузиться в служение. Таким образом, благодаря всему этому, можно стать удовлетворенным. И это хорошо, потому что это связано с нашей духовной природой, нашей эмоциональной и физической природой. Тогда приходит завершенность.

Это целостная система. Но вы все еще не развили желание полностью предаться Кришне. Мы еще остаемся на первом уровне, но уже начинаем работать над этой целью, а значит, поднимаемся выше первого уровня. Кришна говорит, если не можешь сразу предаться Мне, тогда работай для Меня. Это состояние означает, что в этой ситуации мы еще сильнее обусловлены. Мы не можем сразу заниматься каким-нибудь служением, не можем весь день воспевать или просто проповедовать, принимать прасад или просто что-то делать полезное в гуне благости. Обусловленная природа требует большего внимания к себе, т.к. присутствует больше страсти, больше невежества, больше привязанности. Нам нужно определить, что такое наша природа, наша обусловленная природа, а затем делать что-то для Кришны, работать для Него.

И затем приходит система варнашрама. Иначе система варнашрама будет на уровне садханы , где во внимание будет входить только брахманический аспект. Итак, есть брахманы и четыре ашрама. Одна активная и профессиональная обязанность брахман, но это деятельность занимает все время. И таким образом проявляются пять варн и ашрамов. «Если можешь, тогда работай для Меня», – говорит Кришна. Затем нужно добавить в другие три варны – ашрамы. Например, я могу выполнять какое-то служение для Кришны и возможно, смогу временно заниматься еще каким-нибудь служением, если возникнет срочная необходимость, но делаю это, например, не по своей природе, поэтому я неудовлетворен. Итак, мы продолжаем этим заниматься, выполнять садхану, с целью полностью предаться Кришне. И это лучший из вариантов. В основном, есть кто-то, кто очень связан с храмом, зависит от деятельности храма. Если вам все еще трудно, работайте для Кришны, т.е., делайте полностью все для Кришны. Если нет, тогда Кришна дает четвертый уровень, и затем ,наконец даст плоды. То, что вы не работаете для Кришны, означает, что в конце концов, что вы все – таки работаете для Него. Это моя работа, это мои деньги, но я даю их Кришне. Это четвертый уровень. Такого рода люди должны находиться за пределами деятельности храм, т.е. они не должны находиться в умонастроении того, что храм будет их содержать. Если только храм не захочет взять их на какую-то специальную работу и т .д. Но этого не стоит ожидать. Один может быть честным как брахмачари и жить вне храма, работая где-то независимо на своей работе. Вы можете поддерживать себя, если можете, иметь свои деньги, удобства. Пожалуйста, но если так не получается, тогда есть этот вариант. Нельзя никого винить, потому что даже если вы работаете не для Кришны, в конце концов, вы делаете это для Него. Вы чувствуете эту тонкую разницу? В этом суть. Все это очень тонко, где один может делать так, а другой иначе. Поэтому нужно быть очень внимательным.

Как я видел в Бомбее таких двух типов преданных. Это или пожизненный член общества, либо бизнесмен и т.д. Есть такие преданные, которые занимаются бизнесом за пределами храма. Они могут быть инициированы и сейчас не приходят регулярно в храм. Но они приезжают на фестивали, что-то делают для этого, регулярно жертвуют  и т.д..  Они сами по себе. Они приходят в храм, когда захотят, у них нет никаких обязательств перед ним. И никто от них ничего не ждет и они тоже. А сейчас поговорим о тех, кто является частью целой храмовой системы. Они занимаются бизнесом, зарабатывают кучу денег на том или на этом, но они считают себя преданными храма. Я живу вне храма, у меня есть свои вещи, я сам себя поддерживаю, я не являюсь обузой для храма. И меня вовлекают в храмовую деятельность, в организацию фестивалей, в менеджмент. Все что нужно для храма, они этим и занимаются, каждый в своей области. И все их деньги – для Кришны. Потому что они знают, что такое деньги, как ими управлять, и они управляют ими в угоду Кришне. Потому что другие могут не знать, как управлять деньгами, но они знают, это их « конек», они знают, что с ними делать. Они обсуждают  с общиной , с разумными людьми какие-то идеи, авторитет храма соглашается. Например, мы собираемся организовать Ратха-ятру или еще что-нибудь. И такой то и такой-то человек собирается пожертвовать столько-то денег. Это нужно все хорошо организовать и распределить. И все работает замечательно.  Вы не видите особой разницы между ними и преданными, полностью зависимых от храма. Я имею в виду  преданных, которые живут в храме. Единственная меду ними разница это то, что у них больше удобств, и вещей, чем у преданных, живущих в храме. Итак, мы видим, что преданные храма очень хорошо закрепились на уровне садханы или связанной с ней деятельностью, природа которой – деятельность, полностью связанная с Кришной. И вне храма они это делают. Что касается тех, кто живет в храме, они занимаются только садхану и работают для Кришны, а вне храма находятся те, кто может работать для Кришны и кто может отдавать плоды своей деятельности Кришне.

Но ванапрастха означает садхану. Если вы приближаетесь к этому уровню, вы, по крайней мере, работаете для Кришны. Ниже этого уровня – это уже не ванапрастха. Затем саньяса означает только садхану. Таким образом, все легко понять, где и что имеет место. Постепенно мы приближаемся к понятию правритти нивритти. Правритти означает, что мы следуем правилам и предписаниям, данные Господом, но именно не самой садхане, а варнашраму. И внутри этого, вы найдете аспект нивритти, что означает мало правил, мало  имущества. Итак, брахмачари, ванапрастхи и саньяси – это нивритти, потому что у них меньше соприкосновения с чувствами, хотя, конечно же, каждый имеет дело с чувствами. У каждого есть какое-то свое имущество, но т.к. количество правил, привязанностей и вещей меньше, следовательно, все эти трое называются нивритти, а один называется правритти. Но цель того и другого – приблизиться к Кришне, вовлечь все свои привязанности в служение Кришне. И тогда разовьется привязанность быть отрешенным. Вы занимаетесь служением Кришне и становитесь не к чему не привязанным.

Вы просто служите Кришне. Это очень просто и легко. Нужно просто принять эти слова, элементы в виде системы и все будет замечательно. Как кто-то сказал – дружелюбный пользователь! Но нужно быть осторожным, когда принимаете эти слова, не превращать их просто в бесполезный звук. Нужно принять их как они есть, понять, как они взаимосвязаны друг с другом. Тогда у нас будет полный багаж, со всеми полезными вещами и все будет слаженно работать. Есть ли вопросы или комментарии?

Вопрос прабху:  Сегодня во многих школах мы видим, что много внимания уделяется отношению к  студентам. Можно увидеть больше общения с самими студентами, приглашаются психологи, чтобы помочь развить правильное отношение с ними. Но в нашем обществе мы видим, что этому уделяется не так много внимания, когда мы обращаемся к кому-то, учитывая его варну… Что вы посоветуете? Что вы об этом думаете?

Основной момент в том, что  вы ссылаетесь на западные системы, вы начинаете с этого, и родители и студенты  принимают эту систему. Они уважают школу. Они уважают авторитет этой школы. Отсюда следует дисциплина. И таким образом система работает. Вот почему этот принцип так ясно изложен в Ведической Литературе. Но преданным нужно иметь желание принять это направление. Конечно, нужно, чтобы  у вас были те, кто понимает это и те, кто задает это направление. Но у нас должно быть желание принять это. Мы должны иметь способность отложить в сторону концепцию трех варн и ашрамов . Вместо восьми мы видим только три. Итак, мы должны быть способны отложить все это в сторону. И обычно с этим возникают трудности, одна из которых не способность это различить. Но даже если и работать в этом направлении, другие не смогут различать это. Это создает трудности. Если вы хотите установить ашрам брахмачари, тогда это означает, что центр брахмачари – это школа
, правильно? Или кто-то под чьим руководством он работает. Как в  любом храме, в нем есть руководство. Это не дом. Он переносит родительскую расу семьи на родительскую расу школы. Если он это не делает, он просто остается дома. Он грихастха. Если он холостяк, то он неженатый грихастха. Он не брахмачари. Мальчик, который вырос дома и никогда не посещал гурукулы – не брахмачари. Это просто не женатый грихастха. Просто он еще слишком юн, чтобы женится.

Таково ведическое понимание. Но очень мало кто из родителей может позволить школе взять на себя заботу. Кто-то может сказать, ну, в школе совсем не заботятся. Тогда что делать? Какое решение? Не посылать детей в школу? Или посылать их в кармическую школу? Или смотреть, как квалифицированные люди покидают школы? Это то, что мы делали вчера. Решение всех этих проблем, я имею в виду материальных, на уровне чувств, физических, метафизических, приходит тогда, когда у нас есть дхарма. Другого пути нет. Абсолютно нет. Это- то же самое, что сказать, я буду кипятить воду, не поставив ее на огонь. Я просто налью воды в чайник, поставлю в шкафчик и буду ее кипятить, потому что я так хочу. Я требую, чтобы так было. Я начинаю это движение. У меня есть веб-страница. И вода  в шкафчике должна закипеть, а меня больше ничего не волнует. Это фундаментальное фанатическое правое крыло консерваторов, которые говорят, что нужно поставить воду на огонь, иначе она не закипит. Нас это не волнует. У нас есть свои права. У нас есть что сказать… Можем заглянуть в историю. Это то,  в чем преуспела западная история. Если хотите - читайте. И затем, если вы разумны, отодвиньте ее в сторону. Но если вы хотите увидеть, что на самом деле работает, почитайте Бхагаватам. Это тоже история, но она работает на практике.

Итак, вы должны принять это, если хотите решить проблему с Гурукулой. Я имею в виду найти квалифицированных учителей, квалифицированных студентов и квалифицированных родителей. Учитель не может работать с учеником, потому что родители не были в Сознании Кришны, когда зачинали ребенка. Вы не можете обвинять школу или руководство храма, Джи-Би-Си или ИСККОН за то, что они не сидели рядом с вашей кроватью, чтобы вдохновлять вас помнить о Кришне, когда вы зачинали ребенка. Их там не было. Родители сами должны это делать. Какое у них сознание, такой результат они и получат. Если у человека нет  возвышенного сознания, это тяжело.

Для этого есть специальная школа. Если души упали с райских планет, тогда, как Кришна говорит в Гите, они родятся в семье преданных.

Но есть различные уровни преданных. Вы можете привлечься голубой периферией. Я имею в виду что, есть преданные, которые оказались прямо на периферии и  умерли. И было естественно вернуться назад, такое было не раз. Движение Господа Чайтаньи продолжает развиваться. Итак  такое падение возможно , и позже душа возвращается назад и ловит кого-нибудь рядом с этой периферии.

Кто-то не принимает авторитет, не принимает Джи-Би-Си. Ему не нравится управление ИСККОН, вся эта администрация, Прабхупада. Хорошо, тогда что происходит с этим человеком, когда он покидает тело? Куда он направляется, чтобы продолжить свое преданное служение?….Он сможет его продолжить. Кришна сказал, если вы дошли до 50 процентов, то в следующей жизни начнете с 51. Но он все равно еще не принимает руководство, все еще не хочет работать в системе управления, не может общаться с другими преданными, все еще имеет материальные привязанности, совсем не любит одеваться как преданный, вести себя как преданный, слушать преданных и т.д. Это такой тип ребенка и если вы будете неосторожны, то сможете себе его получить. Такое возможно. Есть списки детей, которые предназначены для вас. Если вы хотите Прахладу Махараджа, тогда вам нужно стать как Хираньякашипу. Вы сейчас можете смеяться, но это очень интересный момент.

Вспомните Дити и Кашьяпу. Кашьяпа был сыном Брахмы. Он был брахмачари, а Дити была очень квалифицирована. И у них появился демонический сын, лучший из демонов. Не было никого демоничней Хираньякашипу. Он же был царем и у него был сын, чистый преданный. Нам нужно внимательно поразмышлять над этим, т.к. мы как раз затронули родительскую тему. Это очень тонкий момент. Давайте поговорим о Дити и Кашьяпе. Дити очень интересовалась положением. Ее сестра Адити имела детей. И ее очень волновал, что ее престиж был низким. Поэтому она очень хотела поднять его, повысить свое положение. ” Лааб пуджа -пратиштха“. Известность, слава, корысть – все это из одной оперы. Они взаимосвязаны между собой. Затронешь одно, появится второе. Итак, она очень всем этим интересовалась, богатством детей, престижем, уважением других членов семьи и подобными вещами. Это был ее мотив, почему она хотела ребенка. Она не интересовалась чувственными наслаждениями. Она просто хотела вот этого. И Кашьяпа сказал ей, чтобы она подождала несколько минут, т.к. сейчас была сандхья: ” Я закончу свою ягью, а сейчас пока время Шивы. И когда сандхья закончится, согласно Писаниям, наступит благоприятное время.» Другими словами он говорил то, что рекомендуется в Гите, когда вы планируете иметь детей. Это дхарма. Но она сказала – нет, хочу прямо сейчас.

И  мы видим, какой получился ребенок, на 24 минуты раньше – я заполучу всю славу и все, чего захочу. Я не хочу ждать 24 минуты. И так как Кашьяпа не мог строго контролировать свои чувства как Кардама, поэтому он поддался вожделению. Он привлекся чувствами и подумал о том, как было бы хорошо провести время со своей женой. И поэтому жена стала частью Хираньи, а муж – кашипу. Итак, он, другими словами, получил точно то, за что заплатил. Вы не можете получить что-то другое. Дети – это точная комбинация сознания родителей и ничего более. Другого – не может быть. Ну, тогда вы спросите, как у такого демонического отца получился Прахлад? Это интересная история. Она поведана Нрисимха-Пуранами. Впервые Хираньякашипу отправился совершать аскезы со своим братом Хираньякшей. Они взобрались на горы и начали совершать тапасью. Полубоги тогда очень забеспокоились. Потому что Хираньякашипу и Хираньякша были  очень могущественными демонами и постоянно причиняли много беспокойств. Поэтому полубоги стали думать: ” Если Он ( Хираньякашипу) будет совершать такие аскезы, то он станет еще могущественнее и принесет нам еще больше проблем “. Поэтому они все не находили себе места, думая, что делать, но так ничего и не придумали.  Они очень боялись могущества Хираньякашипу.

Когда полубоги так сидели и обсуждали, что же делать, вдруг ниоткуда появился Нарада Муни и сказал: ” Не волнуйтесь, я позабочусь об этом.” Он все рассказал Парвате Муни. Я думаю, что именно Парвата пошел с ним. И вот они отправились туда, где совершались аскезы. Приняв форму воробьев, маленьких таких птичек, они стали летать с ветки на ветку, рядом, где находился Хираньякашипу, но не очень близко. Они ведь не глупые птички. И вот они сели на одну ветку и стали чистить перышки. И так они сидели, а потом запели своими тоненькими голосками” Ом Намо Нараяна….!” Вы, наверное, слышали, что воробьи очень тонко и пронзительно щебечут. Они чирикают не сладко, а очень пронзительно. И представьте себе такое громкое, на всю мочь, душераздирающее чириканье: ” Ом Намо Нараяна!” Прямо возле Хираньякашипу. Хираньякашипу прервал свою медитацию, и, увидев двух птичек сидящих на дереве, попытался их схватить. Но они перелетали с ветки на ветку и снова начинали петь. Тогда Хираньякашипу сильно разозлился. Вы же знаете, он ведь так сильно хочет все контролировать. Он не мог терпеть этих двух птиц, которые произносили имя его врага, его самого заклятого врага! Тогда он добрался до своего лука со стрелами и начал в них стрелять. Птицы улетели. И он снова вернулся  к своей медитации, но почему-то никак не мог сосредоточиться. Его ум пришел в беспокойство. И тогда он решил: « Вот вернусь во дворец, отдохну пару дней, а потом снова начну свои аскезы».

Итак, с братом он отправился назад во дворец. Когда он вернулся, все были рады снова его видеть. Он стал рассказывать ужасную историю о том, как услышал воспевание Святых Имен Господа. После своего рассказа Хиранькашипу решил переключиться на развлечения во дворце. Он слушал музыку, вкушал вкусную пищу и общался с друзьями. В общем, делал все, чтобы забыть этот ужасный опыт. Но, к сожалению, не смог. В голове у него продолжало сверлить ” Ом Намо Нараяна“… и эти птички. И тогда он подумал, ладно, это не помогает. Нет проблем, займусь другим. Пойду и проведу ночь со своей женой. И тогда я точно забуду все.

Какое-то время он провел с ней и когда пришел момент зачатия, вдруг он снова вспомнил тех двух птичек, которыми были Нарада Муни, великие мудрецы и преданные. В его уме зазвучало: ” Ом Намо Нараянанайа, Ом Намо Нараянайя…  Это было в его сознании в момент зачатия. Вот почему Нарада Муни, когда полубоги похитили жену Хираньякашипу, пока он совершал аскезы во второй раз, сказал им не волноваться и что это не демон, а преданный. Он просто знал об этом, и начал наставлять Прахлада в утробе матери. Итак, вы видите выводы, изложенные  в Бхагаватам, что все начинается с родителей. А затем вы должны стать хорошими учителями. Учителя должны понимать свои обязанности, иметь брахманические качества и уметь определять природу ученика, и знать, как правильно применить его природные способности в служении Господу. А ученик в свою очередь должен быть хорошо подготовлен родителями.

В Индии вы можете встретить родителей, которые, к тому времени как ребенок приходит в гурукулу, они уже научили ребенка уважать старших, бережно обращаться с окружающими, иметь сострадание к младшим и проявлять интерес к учебе. Когда ребенок задает вопрос, такие родители всегда ему отвечают и много времени проводят с ним. Они вкладывают в него много энергии, и в свою очередь такой ребенок возвращает им сполна. Такие дети впитывают в себя очень много энергии, я имею в виду энергию через правильно настроенный, позитивный  канал родителей и авторитетов. Поэтому они способны отдавать такую же энергию ниже стоящим. Вот что должно происходить, перед тем как ребенок попадает в гурукулу. Если члены семьи, особенно женщины, посвящают все свое время, свободу, и любовь ребенку, то он становится очень могущественным, квалифицированным и культурным. И затем, когда такой ребенок приходит в школу, это как будто вы уже превратили его в золото. Родители его уже полностью подготовили .Осталось только это золото очистить и облагородить. Итак мы видим, что дети начинают принимать прибежище с родителей и учиться строить отношения ,они начинают с родительской расы. А затем приходят к учителю и принимают у него прибежище. Это тоже родительская раса, но т.к. нет телесной привязанности, то ребенку не дают ничего даром. В доме он мог просто играть, потом что-то поесть, бросить это  на пол, а мать просто убирала за ним. Все происходило само собой. Это было беззаботное место, где все происходило автоматически. Но на самом деле, там были не автоматы. За всем этим стояли люди, их старания, и большой труд. А причина, почему все, кажется на автомате, заключается в том, что все натренированы. Отец натренирован, мать натренирована. Поэтому, кажется, что все идет само собой.

Но сейчас пришел момент, когда ребенок должен это понять. Имеется в виду, что на подсознании это уже работает, но сознательно нет. Поэтому он идет в школу, чтобы там учитель помог ему стать сознающим, сознательно понять эти принципы – что значит быть сознающим, что такое руководство, каково их положение, как вести себя с равными, младшими и старшими. Почему трава зеленая? Почему небо голубое? Все эти вопросы вращающихся вокруг духовных тем и связанные с ними деятельность в служении Господу, согласно своей варне и ашраму… Он становится любознательным. Итак, все сделано. Учитель может идти дальше. Когда это все правильно организовано – нужное место, хороший ученик, хороший учитель, тогда результаты видны прямо в Бхагаватам. Нужно просто что-то поправить в системе, но не убирать ее всю. Прабхупада дал пример, когда из глаза нужно убрать катаракту, а не сам глаз. Если есть какая-то проблема, то виновата здесь не сама гурукула. С ней все в порядке, проблема в нас.

Мы не знаем, как быть хорошими родителями. Мы не знаем, как правильно воспитывать детей. Учителя не квалифицированы, они не знают, как учить, а дети не подготовлены. Поэтому такая мешанина. Западная системы - не лучшая альтернатива. Мы должны понимать цели всех этих различных учреждений и различать людей, которые вовлечены в школьный менеджмент.

Можно обвинять то и это, что школы ИСККОН не достаточно развивались все эти годы. Однако мы сами являемся частью и предпосылкой западной культуры, мы тоже заражены ею. И  она деградирует, особенно это касается могучей американской культуры. Мы слышим много интересного на этот счет. Англичане, я думаю, это англичане отметили, что американская культура такая единственная в своем роде, т.к. она начала развиваться, начиная с варварского периода, и перешла сразу к деградации, минуя естественный средний этап развития своей цивилизации. Обычно варвары сначала проходят этап цивилизованного человека, а потом деградирует. Но Америка настолько практична, практичная минималистка. И мы видим, что занимаем положение варваров, мы видим, что наша цель, будущее деградирует, поэтому, зачем тратить время? Перейдем сразу к деградации. Нам не следует поддаваться такому умонастроению и принимать эти взгляды. Единственное решение этому – обращение к Ведам. Конечно, нужно быть практичным. Насколько мы можем что-то от этого принять, мы принимаем. И насколько мы можем не принимать, мы не принимаем. Мы делаем наилучшее, что можем. Т.е. для развития нужно время.

Но до тех пор, пока не будет цели, правильного умонастроения и понимания, как с этим работать, ничего не получится. Это не будет работать на практике. Самое действенное -это Веды. Потому что они написаны для материального мира.

Создатель материального мира привнес Ведическую Культуру для его поддержания. И материальный мир и Ведическая Культура - они с одной фабрики, т.к. они сотворены Богом, в то время как современные вещи придуманы нами, людьми. Итак, это  вопрос нас самих, примем ли мы абсолютную истину и установим с ней связь, или будем себе сами диктовать, что такое абсолютная истина и сотворим свое общество и культуру. В основном это то, с чем мы сейчас сталкиваемся. Смысл всех наших действий в том, будем ли мы ставить философию и религию вместе или будем придерживаться философии, сотворив свою собственную религию и тем самым приспособив потом и философию под нее.

На самом деле – это дно, деградация. Для западной культуры  такой решение было принято еще несколько тысяч лет назад, во времена Сократа. Как обычно, когда мы думаем о западной культуре, мы мыслями возвращаемся к грекам, к тому периоду. Сократ говорил, что есть абсолютная истина и что мы должны установить с ней связь. Он не очень много знал об этом, но он знал, что она существует. И что мы должны найти абсолютную истину и жить согласно ей. Но Софисты сказали – нет, мы придумаем свои правила, те, что нам больше нужны сейчас. И что мы в итоге видим? Мы просто приспособились к настоящему, и это стало истиной. Другими словами голос народа - это и есть голос Бога. ” Vox populi vox dei“.

Вся западная культура основывается на философии Софистов. И сегодня  вы видите, что из этого вышло. Современные резолюции, всюду беспокойства, потому что мы установили не законы Бога, не Его стандарты. Мы установили свои стандарты, приспособленные под себя. Мне это нравится, поэтому это практично, и пусть все подстраиваются под меня. Я получу то, что хочу. Однако что-то все-таки не так. Может, что-то я не то делаю? Нужно занять свое изначальное положение, найти свое место, и принять Божий стандарт. Тогда все пойдет по нужному руслу. Это вопрос, на чьей вы стороне – принятие Ведических стандартов или стандартов Софистов. Мы можете говорить о том, что практично, а что нет, прыгая от одного к другому. Но ничего нового на самом деле не произойдет. Я слышал, как преданные говорили, что мы уникальное поколение, мы - это что-то особенное, как говорил Махарадж вчера,- Я жертва, поэтому я особенный.

Я был просто лицом в толпе. Но сейчас я жертва, поэтому я особенный. И вот мы жертвы, которые создают клубы. Ну, вы знаете все эти вещи. Как, например, я слышал про клуб больных герпесом, где все сидят и жалуются друг другу о своей беде. Что вот, мы все тут больные герпесом. Ну и всякое такое. Мы стали особенные, благодаря этой болезни.

Я хочу считать себя особенным, а не просто быть  десятитысячным волоском на голове или бесконечным числом одним из нас. Но на самом деле, если я хочу улучшить свою жизнь, мне нужно просто удовлетворить Господа. Вот и все. Мы может считать практичным то или это. Но практичным является то, что на самом деле работает. И что действительно работает, так это Веды. Я думаю, Махарадж упомянул об этом вчера. Это просто жалкое отражение. Европейская, вся эта европейская и Англосаксонская культура, это просто отголоски прошлого, кшатриев, которые убежали в Европу и потом дальше в Среднюю Азию. Они там немного покуролесили , почувствовали себя героями и начали проводить захватнические войны. Образовав кельтские народы, они установили свою культуру, а затем те, кто были более диковаты и неотесанны, с ревом набросились на Среднюю Азию и через какое-то время ее захватили. Вот так появилась эта культура.

Итак, мы можем взять из этого что-то полезное, и прошу простить меня, если я немного отвлекся. Я просто хотел отметить, что имело разумное зерно в древних культурах. Это может помочь взглянуть на материальную природу другими глазами. Проблема только в том, что используя нисходящий способ постижения, можно изучить все эти моменты, но не связать их с замыслом и религией, данные Богом. Мы смогли выяснить, как работает материальный мир на чувственном и на экономическом уровнях, но не связали его с Богом, с жизненными правилами, установленными Богом. Вы знаете религиозную дхарму. Другими словами она не имеет культуру. Она стала культурой без культуры. Какой тогда смысл заниматься ее изучением? В то время как Веды говорят о том, как выбраться из гун материальной природы, помогают понять, зачем нам нужны все эти правила, что опускает и что поднимает на последующие уровни развития, как экономически развиваться, как наслаждать чувства. Все взаимосвязано и все это для того, чтобы показать, как выбраться отсюда. Все это - два угла виденья и выбор - за нами. Принять авторитет Вед и затем применить его согласно времени, месту и обстоятельствам. Мы можем принять это и подняться со дна и быть полностью лишены культуры. Вы не можете выйти за пределы этого. В этом суть. Современные спекуляции не смогут поднять вас на этот уровень. Не поняв это, вы не сможете это сделать.

Вопрос матаджи: Махарадж, вы говорили о культуре ИСККОН, о культуре панчаратрики. Согласно этому……но это все как общее наблюдение и затем брахманические преданные до некоторой степени, могут сохранять это, но как только вы …..затем, когда они начинают интенсивно заниматься служением или когда заводят семью, так или иначе эта садхана продолжается. Это происходит очень часто. Меня волнует, будет ли это естественным, потому что мы …хотя мы не брахманы по рождению или это просто мотивация присоединиться к ИСККОНу …или я не знаю по какой причине, потому что это кажется таким распространенным явлением?

Хороший вопрос. Мне бы хотелось взглянуть на это с другой стороны. Преданные имеют такую склонность. Я вижу это в детях и в школах у учеников. Чтобы я мог сделать? Хм.. А в чем вопрос? Вопрос в основном заключается в том, что когда кто-то приходит в общество, он начинает следовать этой брахманической культуре, о которой я говорил.

Мы видим, что другие, когда занимаются другой деятельностью, она не обязательно может быть брахманической. И у них начинаются проблемы в садхане и в стиле жизни. Итак, здесь есть два момента. Это садхана и принципы, связанные с ней. Итак, может быть для брахмана следовать садхане довольно просто, по своей обусловленной природе. Даже если он не преданный, он может следовать ей из-за своей обусловленности. Но суть в том, что это культура для тех, кто интересуется преданным служением. У того, у кого есть эта сильная мотивация, не будет иметь проблем с этим. Ему возможно, сначала, нужно будет привыкнуть, но он будет делать все возможное. И при этом принцип сохранится. В этом суть. Возможно, он не сидит, воспевая 16 кругов на одном месте, не двигаясь, а читает мантру сначала дома, потом часть в автобусе, затем делает перерыв, чтобы поработать, и дочитывает остальные круги вечером. Это конечно не идеально. Но, другими словами, мы не обязательно готовим все и предлагаем все вне дома . Мы покупаем немного и предлагаем это. Таким образом. У нас может, нет быть божеств, но принцип остается тот же.

Вопрос матаджи:….. любовь и преданность….

Да, это всегда остается. Но мне бы хотелось сказать об одном моменте, т.е. то, что мы должны видеть разницу между идеальным применением и применением тогда, когда нельзя идти на компромисс из-за этих принципов .Итак, это один уровень. Есть другой путь, другое виденье на это. Оно заключается в том, что преданные не понимают, что это наша культура и мы должны принимать на себя эту обязанность, без привязанности и очень серьезно. Я имею в виду что, допустим, я привязан к семье, к деньгам. Мне нужно их зарабатывать. Я все это делаю. Но из-за привязанности, не из-за чувства долга. Поэтому, если возникают какие-то проблемы в доме, муж и жена перестают хорошо ладить друг с другом. Сейчас я не хочу зарабатывать деньги. И тогда дела становятся все хуже и хуже. И тут уже летают тарелки или еще что-нибудь. А затем все рушится. И тогда мы решаем, хорошо. Я был прав, а другой нет, он не правильно себя вел. И находите себе нового человека. Все это из-за того, что мы не ценим правила, мы не ценим те или иные обязанности, которые должны выполнять.

И так происходит, что я как-нибудь сам буду работать, чтобы просто поддерживать дом. Мне нужно зарабатывать деньги. Но дело в том, что я буду делать это до тех пор, пока у меня есть привязанность. Однако нужно научиться выполнять какую-то работу из чувства долга, а не на уровне привязанности. И третья вещь, почему также легко бросить выполнять правила. Это непонимание того, зачем всем этим правилам мы всегда должны следовать. Я видел это в учениках. Обычно в юном возрасте. Когда вы становитесь постарше и более продвинуты, вы уже не делаете те вещи, которые делали в первый день своего прихода. Я видел вместе взрослых учеников и маленьких детей. Если дети способны на это, то ожидается, что взрослые ученики не будут этого делать, иначе это пустая трата времени, они должны сделать что-то лучше. Итак, когда вы приходите в храм, вы новый бхакта или бхактин. Первые несколько месяцев вас обучают многим вещам, например, наносить тилаку, и т.д. И когда вы в этом преуспели, все это уже отходит на второй план. Вы уже этому научились.

Вы не понимаете, что суть Ведической концепций учения – ничего, что вы учите, не является пустой тратой времени. Например, раньше вы заучивали детские стишки, еще одна бесполезная вещь. Потому что , когда вы выросли, вы так ими никогда и не воспользовались. Тем не менее, вы их учили. Но в Ведической Культуре такого нет. В Ведической культуре вы берете основную часть взрослого знания, выясняете, как это можно преподнести на простых примерах и даете ее самым маленьким детям. Затем технические аспекты даются детям среднего возраста. А теоретические и теологические аспекты - самым старшим и квалифицированным. Вот так знание раскидывается на мелкие части. Но мы привыкли к разным системам. Мы видите, что то, что мы делаем в первом классе, мы не делаем в старших классах. Тенденция такова, что, о, я уже это делал или о, нет, опять то же самое. И все такого рода. Садитесь, мы будем читать молитву и всякого рода вздор. Это то, чем мы занимаемся. Давайте пойдем дальше. Но суть в том, что у нас есть культура. Если вы не будете делать это, вам придется все равно что-то делать. Нужно иметь систему, чтобы запомнить, что этот прасадам пришел по милости Кришны. По милости Господа у меня есть это. Итак, или вы принимаете нашу систему, или вы сидите и говорите…ну что-нибудь, что Христиане будут говорить об этом – Бог, дай хлеб нам насущный или скажите что-то свое. И вы знаете, что это не правильно. Но будете просто сидеть и затем начнете есть. Это не культура.

Даже простые христиане или евреи имеют больше культуры, т.к. они следуют системе, т.е. есть предписания, правила, которые руководят вашей жизнью и вы им следуете. Это долг. Я должен принять Бога. Вся суть в том, чтобы признать Бога во всех Его аспектах. Когда я просыпаюсь, я сразу вспоминаю, что я слуга Бога, я сажусь и воспеваю Имена Кришны. Т.к. я слуга Кришны, я веду себя как слуга, я служу своему духовному учителю. Я предлагаю ему свои почтительные поклоны. Я слежу за своим телом. Тело принадлежит Кришне. Что Кришна любит? Он любит, когда мы чистим зубы, принимаем омовение и делаем другие различные дела. Затем мы украшаем свое тело согласно культуре Кришны. Таков путь Кришны. Это то, что нужно понять и выучить. Это принцип, который идет первым. Затем мы приходим к тому, чтобы быть способным изучать и понимать Бхагаватам. Это уже для зрелых и продвинутых преданных, имеется в виду, что они уже знают, как наносить тилаку, и они это делают. Они могут ощутить вкус к Бхагаватам. Те, кто знает, как наносить, но не делают это, не смогут ощутить вкус Бхагаватам. Вот так. Потому что нет культуры. Бхавагатам показывает нам, как следовать культуре Кришны. Сейчас вы носите тилаку, знаете, как ее наносить и помните Кришну. Это то, чему учит Бхагаватам. Поэтому сначала нужно быть культурным. И тогда вы получите от этого все плоды. Иначе нет. Поэтому нужно ценить культуру. И тогда мы достигнем результата.